Il libro del tè di Kakuzo Okakura

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Questo lungo saggio di studioso giapponese Kakuzo Okakura è stato scritto in inglese nel 1906 per spiegare Chado (noto anche come "Sado" o "Cha-no-yu") o "la via del tè" (in alternativa "Teaismo" come usa lo stesso Okakura-san) al pubblico occidentale.

Consiglio vivamente anche di leggere questo testo insieme al saggio di Junichiro Tanizaki Elogio delle ombre per comprendere i concetti e gli ideali dell'estetica giapponese che affascina così tanti in tutto il mondo (Maggiori informazioni su wikipedia. Acquista una copia su Amazon).

Infine, per una raccolta più moderna di saggi su Chado, Every Day a Good Day Quindici lezioni che ho imparato sulla felicità dalla cultura del tè giapponese del saggista Noriko Morishita. È stato anche adattato e drammatizzato come un film tranquillo Ogni giorno un buon giorno (Recensione del Japan Times) in una delle ultime esibizioni della grande attrice Kiki Kirin.

Il tè è nato come medicina ed è diventato una bevanda. In Cina, nell'VIII secolo, entrò nel regno della poesia come uno dei divertimenti educati. Il XV secolo vide il Giappone nobilitarla in una religione dell'estetismo: il teaismo. Il teaismo è un culto fondato sull'adorazione del bello tra i fatti sordidi dell'esistenza quotidiana. Inculca la purezza e l'armonia, il mistero della carità reciproca, il romanticismo dell'ordine sociale. È essenzialmente un'adorazione dell'Imperfetto, poiché è un tenero tentativo di realizzare qualcosa di possibile in questa cosa impossibile che conosciamo come vita.

La filosofia del tè non è mero estetismo nell'accettazione ordinaria del termine, poiché esprime insieme all'etica e alla religione il nostro intero punto di vista sull'uomo e sulla natura. È igiene, perché impone la pulizia; è economia, perché mostra conforto nella semplicità piuttosto che nel complesso e costoso; è la geometria morale, in quanto definisce il nostro senso di proporzione all'universo. Rappresenta il vero spirito della democrazia orientale rendendo aristocratici di gusto tutti i suoi seguaci.

Il lungo isolamento del Giappone dal resto del mondo, così favorevole all'introspezione, è stato molto favorevole allo sviluppo del teaismo. La nostra casa e le nostre abitudini, i costumi e la cucina, la porcellana, la lacca, la pittura - la nostra stessa letteratura - sono stati tutti soggetti alla sua influenza. Nessuno studente di cultura giapponese potrebbe mai ignorarne la presenza. Ha permeato l'eleganza dei nobili boudoir ed è entrato nella dimora degli umili. I nostri contadini hanno imparato a disporre i fiori, il nostro più meschino operaio ad offrire il suo saluto alle rocce e alle acque. Nel nostro linguaggio comune si parla dell'uomo "senza tè" in lui, quando è insensibile agli interessi serio-comici del dramma personale. Ancora una volta stigmatizziamo l'esteta selvaggio che, a prescindere dalla tragedia mondana, si scatena nella marea di emozioni emancipate, come uno "con troppo tè" dentro.

L'estraneo può davvero meravigliarsi di questo apparente rumore per nulla. Che tempesta in una tazza da tè! dirà. Ma se consideriamo quanto è piccola, in fondo, la tazza del godimento umano, quanto presto è traboccata di lacrime, quanto facilmente si esaurisce nella feccia della nostra sete estinta di infinito, non ci biasimeremo per aver preparato così tanto la tazza da tè. L'umanità ha fatto di peggio. Nell'adorazione di Bacco, ci siamo sacrificati troppo liberamente; e abbiamo persino trasfigurato l'immagine cruenta di Marte. Perché non consacrarci alla regina delle Camelie e goderci il caldo flusso di simpatia che scorre dal suo altare? Nell'ambra liquida all'interno della porcellana d'avorio, gli iniziati possono toccare la dolce reticenza di Confucio, la piccantezza di Laotse e l'aroma etereo dello stesso Sakyamuni.

Coloro che non possono sentire la piccolezza delle grandi cose in se stessi tendono a trascurare la grandezza delle piccole cose negli altri. L'occidentale medio, nella sua lucente compiacenza, vedrà nella cerimonia del tè solo un altro esempio delle mille e una stranezza che per lui costituiscono la bizzarria e l'infantilità dell'Oriente. Era solito considerare il Giappone barbaro mentre lei si dedicava alle dolci arti della pace: la chiama civilizzata da quando ha iniziato a compiere massacri all'ingrosso sui campi di battaglia della Manciuria. Ultimamente sono stati fatti molti commenti al Codice dei Samurai, - l'Arte della Morte che fa esultare i nostri soldati nel sacrificio di sé; ma quasi nessuna attenzione è stata attirata dal teaismo, che rappresenta così tanto della nostra arte di vita. Saremmo lieti di rimanere barbari, se la nostra pretesa di civiltà fosse basata sulla raccapricciante gloria della guerra. Saremmo lieti di aspettare il momento in cui sarà pagato il dovuto rispetto alla nostra arte e ai nostri ideali.

Quando l'Occidente capirà, o cercherà di capire, l'Oriente? Noi asiatici siamo spesso sconvolti dalla curiosa rete di fatti e fantasie che è stata tessuta su di noi. Siamo raffigurati mentre viviamo del profumo del loto, se non di topi e scarafaggi. O è fanatismo impotente oppure abietta voluttà. La spiritualità indiana è stata derisa come ignoranza, la sobrietà cinese come stupidità, il patriottismo giapponese come risultato del fatalismo. È stato detto che siamo meno sensibili al dolore e alle ferite a causa dell'insensibilità della nostra organizzazione nervosa!

Perché non divertirvi a nostre spese? L'Asia ricambia il complimento. Ci sarebbe ulteriore spunto di allegria se sapessi tutto quello che abbiamo immaginato e scritto su di te. C'è tutto il fascino della prospettiva, tutto l'omaggio inconscio della meraviglia, tutto il risentimento silenzioso del nuovo e dell'indefinito. Sei stato caricato di virtù troppo raffinate per essere invidiato e accusato di crimini troppo pittoreschi per essere condannati. I nostri scrittori in passato - i saggi che sapevano - ci hanno informato che avevi la coda cespugliosa da qualche parte nascosta nei tuoi indumenti, e spesso mangiavi in ​​una fricassea di neonati! No, avevamo qualcosa di peggio contro di te: ti credevamo le persone più impraticabili sulla terra, perché si diceva che predicavi ciò che non praticavi mai.

Tali idee sbagliate stanno rapidamente svanendo tra noi. Il commercio ha costretto le lingue europee a molti porti orientali. I giovani asiatici si stanno riversando nei college occidentali per le attrezzature dell'educazione moderna. La nostra intuizione non penetra profondamente nella tua cultura, ma almeno siamo disposti a imparare. Alcuni dei miei compatrioti hanno adottato troppo i tuoi costumi e troppo la tua etichetta, nell'illusione che l'acquisizione di colletti rigidi e alti cappelli di seta comprendesse il raggiungimento della tua civiltà. Per quanto patetiche e deplorevoli siano tali affettazione, esse dimostrano la nostra disponibilità ad avvicinarci all'Occidente in ginocchio. Purtroppo l'atteggiamento occidentale è sfavorevole alla comprensione dell'oriente. Il missionario cristiano va per impartire, ma non per ricevere. Le tue informazioni si basano sulle scarse traduzioni della nostra immensa letteratura, se non sugli aneddoti inaffidabili di viaggiatori di passaggio. È raro che la penna cavalleresca di un Lafcadio Hearn o quella dell'autore di "The Web of Indian Life" ravvivi l'oscurità orientale con la torcia dei nostri stessi sentimenti.

Forse tradisco la mia ignoranza del culto del tè essendo così schietto. Il suo stesso spirito di gentilezza richiede che tu dica quello che ci si aspetta che tu dica, e non di più. Ma non devo essere un educato teaista. Sono già stati fatti così tanti danni dalla reciproca incomprensione del Nuovo Mondo e del Vecchio, che non c'è bisogno di scusarsi per aver contribuito con la sua decima al progresso di una migliore comprensione. All'inizio del ventesimo secolo sarebbe stato risparmiato lo spettacolo di una guerra sanguinosa se la Russia si fosse accontentata di conoscere meglio il Giappone. Quali terribili conseguenze per l'umanità risiedono nell'ignoranza sprezzante dei problemi orientali! L'imperialismo europeo, che non disdegna di sollevare il grido assurdo del Pericolo Giallo, non si rende conto che anche l'Asia può risvegliarsi al senso crudele del Disastro Bianco. Potreste ridere di noi per aver "troppo tè", ma non possiamo sospettare che voi occidentali non avete "tè" nella vostra costituzione?

Impediamo ai continenti di scagliarsi addosso epigrammi e di essere più tristi se non più saggi per il reciproco guadagno di mezzo emisfero. Ci siamo evoluti lungo linee diverse, ma non c'è motivo per cui uno non dovrebbe integrare l'altro. Hai guadagnato espansione a costo di irrequietezza; abbiamo creato un'armonia che è debole contro l'aggressività. Ci crederai? L'Oriente sta meglio sotto certi aspetti dell'Occidente!

Abbastanza stranamente l'umanità si è finora incontrata nella tazza da tè. È l'unico cerimoniale asiatico a suscitare stima universale. L'uomo bianco ha deriso la nostra religione e la nostra morale, ma ha accettato la bevanda marrone senza esitazione. Il tè pomeridiano è ora una funzione importante nella società occidentale. Nel delicato tintinnio di vassoi e piattini, nel dolce fruscio dell'ospitalità femminile, nel comune catechismo sulla panna e lo zucchero, sappiamo che il Culto del Tè è stabilito indiscutibilmente. La rassegnazione filosofica dell'ospite alla sorte che lo attende nel dubbio decotto proclama che in questo caso lo spirito orientale regna sovrano.

Si dice che la prima testimonianza di tè nella scrittura europea si trovi nella dichiarazione di un viaggiatore arabo, secondo cui dopo l'anno 879 le principali fonti di reddito a Canton erano i dazi su sale e tè. Marco Polo registra la deposizione di un ministro delle finanze cinese nel 1285 per il suo arbitrario aumento delle tasse sul tè. Fu nel periodo delle grandi scoperte che il popolo europeo cominciò a conoscere meglio l'estremo Oriente. Alla fine del XVI secolo gli olandesi portarono la notizia che in Oriente si preparava una bevanda piacevole dalle foglie di un cespuglio. Menzionarono anche il tè i viaggiatori Giovanni Batista Ramusio (1559), L. Almeida (1576), Maffeno (1588), Tareira (1610). Nell'ultimo anno le navi della Compagnia olandese delle Indie orientali portarono il primo tè in Europa. Era conosciuto in Francia nel 1636 e raggiunse la Russia nel 1638. L'Inghilterra lo accolse nel 1650 e ne parlò come "Quella bevanda cinese eccellente e da tutti i medici approvata, chiamata dai cinesi Tcha e da altre nazioni Tay, alias Tee. "

Come tutte le cose buone del mondo, la propaganda di Tea ha incontrato opposizione. Gli eretici come Henry Saville (1678) denunciarono il consumo di alcol come un'usanza sporca. Jonas Hanway (Essay on Tea, 1756) ha detto che gli uomini sembravano perdere la loro statura e bellezza, le donne la loro bellezza attraverso l'uso del tè. Il suo costo iniziale (circa quindici o sedici scellini la libbra) ne proibiva il consumo popolare e lo rendeva "insegne per alte cure e divertimenti, regali che venivano fatti a principi e grandi". Eppure, nonostante questi inconvenienti, bere il tè si diffuse con meravigliosa rapidità. I caffè di Londra nella prima metà del diciottesimo secolo divennero, infatti, sale da tè, il luogo di villeggiatura di ingegni come Addison e Steele, che si sedussero per il loro "piatto di tè". La bevanda divenne presto una necessità della vita, una materia tassabile. A questo proposito ci viene ricordato quale ruolo importante abbia nella storia moderna. L'America coloniale si rassegnò all'oppressione finché la resistenza umana cedette prima dei pesanti doveri imposti al tè. L'indipendenza americana risale al lancio di casse da tè nel porto di Boston.

C'è un sottile fascino nel gusto del tè che lo rende irresistibile e capace di idealizzazione. Gli umoristi occidentali non tardarono a mescolare la fragranza del loro pensiero con il suo aroma. Non ha l'arroganza del vino, l'autocoscienza del caffè, né la sobria innocenza del cacao. Già nel 1711, dice lo Spettatore: "Vorrei quindi raccomandare in modo particolare queste mie speculazioni a tutte le famiglie ben regolate che dedicano un'ora ogni mattina per il tè, il pane e il burro; e li consiglierei seriamente per il loro buon ordine questa carta da servire puntualmente e da considerare come parte dell'attrezzatura del tè. " Samuel Johnson disegna il suo ritratto come "un bevitore di tè incallito e spudorato, che per vent'anni ha diluito i suoi pasti solo con l'infuso dell'affascinante pianta; che con il tè ha divertito la sera, con il tè ha consolato la mezzanotte, e con il tè ha accolto il mattino . "

Charles Lamb, un professo devoto, ha suonato la vera nota del teaismo quando ha scritto che il più grande piacere che conosceva era fare una buona azione di nascosto e averla scoperta per caso. Perché il teaismo è l'arte di nascondere la bellezza per poterla scoprire, di suggerire ciò che non osi rivelare. È il nobile segreto del ridere di te stesso, con calma ma a fondo, ed è quindi l'umorismo stesso, il sorriso della filosofia. Tutti gli umoristi genuini possono in questo senso essere chiamati filosofi del tè, Thackeray, per esempio, e, naturalmente, Shakespeare. I poeti della Decadenza (quand'è che il mondo non era in decadenza?), Nelle loro proteste contro il materialismo, hanno, in una certa misura, anche aperto la strada al teaismo. Forse oggi è la nostra pudica contemplazione dell'Imperfetto che l'Occidente e l'Oriente possono incontrarsi in mutua consolazione.

I taoisti raccontano che al grande inizio del Non-Inizio, Spirito e Materia si incontrarono in un combattimento mortale. Alla fine l'Imperatore Giallo, il Sole del Cielo, trionfò su Shuhyung, il demone delle tenebre e della terra. Il Titano, nella sua agonia mortale, batté la testa contro la volta solare e fece tremare la cupola blu di giada in frammenti. Le stelle perdevano i loro nidi, la luna vagava senza meta tra gli abissi selvaggi della notte. In preda alla disperazione, l'Imperatore Giallo cercò in lungo e in largo il riparatore dei Cieli. Non ha dovuto cercare invano. Dal mare orientale si levò una regina, la divina Niuka, con la corona di corno e la coda di drago, splendente nella sua armatura di fuoco. Ha saldato l'arcobaleno a cinque colori nel suo calderone magico e ha ricostruito il cielo cinese. Ma si dice che Niuka abbia dimenticato di riempire due minuscole fessure nel firmamento blu. Iniziò così il dualismo dell'amore: due anime che rotolavano nello spazio e mai a riposo finché non si uniscono per completare l'universo. Ognuno deve ricostruire il suo cielo di speranza e di pace.

Il paradiso dell'umanità moderna è davvero distrutto nella lotta ciclopica per la ricchezza e il potere. Il mondo sta brancolando all'ombra dell'egoismo e della volgarità. La conoscenza si acquista attraverso una cattiva coscienza, la benevolenza praticata per amore dell'utilità. L'Oriente e l'Occidente, come due draghi agitati in un mare di fermento, cercano invano di riconquistare il gioiello della vita. Abbiamo bisogno di nuovo di un Niuka per riparare la grande devastazione; aspettiamo il grande Avatar. Intanto prendiamo un sorso di tè. Il bagliore pomeridiano illumina i bambù, le fontane ribollono di gioia, si sente il mormorio dei pini nel nostro bollitore. Sogniamo l'evanescenza e soffermiamoci nella meravigliosa follia delle cose.

Il tè è un'opera d'arte e ha bisogno di una mano esperta per esaltarne le qualità più nobili. Abbiamo tè buono e cattivo, così come abbiamo dipinti buoni e cattivi, generalmente questi ultimi. Non esiste un'unica ricetta per preparare il tè perfetto, poiché non esistono regole per produrre un Tiziano o una Sessione. Ogni preparazione delle foglie ha la sua individualità, la sua speciale affinità con l'acqua e il calore, il suo metodo di raccontare una storia. Il vero bello deve sempre esserci. Quanto non soffriamo per il costante fallimento della società nel riconoscere questa legge semplice e fondamentale dell'arte e della vita; Lichilai, un poeta Sung, ha tristemente osservato che c'erano tre cose più deplorevoli al mondo: il deterioramento dei bei giovani attraverso la falsa educazione, il degrado delle belle arti attraverso l'ammirazione volgare e il totale spreco di buon tè attraverso una manipolazione incompetente.

Come l'Arte, il Tè ha i suoi periodi e le sue scuole. La sua evoluzione può essere approssimativamente suddivisa in tre fasi principali: il tè bollito, il tè panna e il tè in infusione. Noi moderni apparteniamo all'ultima scuola. Questi diversi metodi di apprezzamento della bevanda sono indicativi dello spirito dell'epoca in cui prevalevano. Perché la vita è un'espressione, le nostre azioni inconsce il tradimento costante del nostro pensiero più intimo. Confucio disse che "l'uomo non si nasconde". Forse ci riveliamo troppo nelle piccole cose perché abbiamo così poco del grande da nascondere. I piccoli episodi della routine quotidiana sono tanto un commento di ideali razziali quanto il volo più alto della filosofia o della poesia. Anche se la differenza nell'annata preferita segna le idiosincrasie separate di diversi periodi e nazionalità d'Europa, così gli ideali del tè caratterizzano i vari stati d'animo della cultura orientale. Il tè dolce che è stato bollito, il tè in polvere che è stato frustato, il tè in foglia che è stato messo in infusione, segnano i distinti impulsi emotivi delle dinastie Tang, Sung e Ming della Cina. Se fossimo inclini a prendere in prestito la terminologia tanto abusata della classificazione artistica, potremmo designarle rispettivamente, le scuole del tè classica, romantica e naturalistica.

La pianta del tè, originaria della Cina meridionale, era conosciuta fin dai primi tempi dalla botanica e dalla medicina cinesi. È alluso nei classici con i vari nomi di Tou, Tseh, Chung, Kha e Ming, ed era molto apprezzato per possedere le virtù di alleviare la fatica, deliziare l'anima, rafforzare la volontà e riparare la vista. Non veniva somministrato solo come dose interna, ma spesso applicato esternamente sotto forma di pasta per alleviare i dolori reumatici. I taoisti lo sostenevano come un ingrediente importante dell'elisir dell'immortalità. I buddisti lo usavano ampiamente per prevenire la sonnolenza durante le loro lunghe ore di meditazione.

Nel quarto e quinto secolo il tè divenne una bevanda preferita tra gli abitanti della valle dello Yangtse-Kiang. Fu più o meno in questo periodo che fu coniato l'ideografo moderno Cha, evidentemente una corruzione del classico Tou. I poeti delle dinastie meridionali hanno lasciato alcuni frammenti della loro fervente adorazione della "schiuma della giada liquida". Allora gli imperatori erano soliti concedere qualche rara preparazione delle foglie ai loro alti ministri come ricompensa per eminenti servizi. Eppure il metodo per bere il tè in questa fase era primitivo all'estremo. Le foglie venivano cotte al vapore, schiacciate in un mortaio, trasformate in una torta e bollite insieme a riso, zenzero, sale, buccia d'arancia, spezie, latte e talvolta con cipolle! L'usanza si diffonde ai giorni nostri tra i tibetani e varie tribù mongole, che con questi ingredienti fanno un curioso sciroppo. L'uso delle fette di limone da parte dei russi, che hanno imparato a prendere il tè dai caravanserragli cinesi, indica la sopravvivenza dell'antico metodo.

Aveva bisogno del genio della dinastia Tang per emancipare il tè dal suo stato grezzo e portare alla sua idealizzazione finale. Con Luwuh a metà dell'VIII secolo abbiamo il nostro primo apostolo del tè. Era nato in un'epoca in cui buddismo, taoismo e confucianesimo cercavano una sintesi reciproca. Il simbolismo panteistico del tempo spingeva a rispecchiare l'Universale nel Particolare. Luwuh, un poeta, vide nel servizio da tè la stessa armonia e ordine che regnavano in tutte le cose. Nella sua celebre opera, il "Chaking" (La Sacra Scrittura del Tè) ha formulato il Codice del Tè. Da allora è stato adorato come il dio tutelare dei commercianti di tè cinesi.

Il "Chaking" si compone di tre volumi e dieci capitoli. Nel primo capitolo Luwuh tratta della natura della pianta del tè, nel secondo degli strumenti per raccogliere le foglie, nel terzo della selezione delle foglie. Secondo lui la migliore qualità delle foglie deve avere "pieghe come lo stivale di cuoio dei cavalieri tartari, arricciate come la giogaia di un potente giovenco, spiegate come una nebbia che si alza da un burrone, brillano come un lago toccato da uno zefiro, e sii bagnato e soffice come la terra fine spazzata di recente dalla pioggia ".

Il quarto capitolo è dedicato all'enumerazione e alla descrizione dei ventiquattro membri dell'attrezzatura da tè, cominciando con il braciere a treppiede e terminando con l'armadietto di bambù per contenere tutti questi utensili. Qui notiamo la predilezione di Luwuh per il simbolismo taoista. Inoltre è interessante osservare a questo proposito l'influenza del tè sulla ceramica cinese. La porcellana celeste, come è noto, ha avuto origine nel tentativo di riprodurre la squisita tonalità della giada, risultando, nella dinastia Tang, lo smalto blu del sud e lo smalto bianco del nord. Luwuh considerava il blu come il colore ideale per la tazza da tè, poiché conferiva ulteriore verde alla bevanda, mentre il bianco la faceva sembrare rosata e sgradevole. Era perché usava il tè dolce. Più tardi, quando i maestri del tè di Sung presero il tè in polvere, preferirono pesanti ciotole di colore blu-nero e marrone scuro. I Mings, con il loro tè impregnato, si rallegrarono in articoli leggeri di porcellana bianca.

Nel quinto capitolo Luwuh descrive il metodo per preparare il tè. Elimina tutti gli ingredienti tranne il sale. Si sofferma anche sulla tanto discussa questione della scelta dell'acqua e del grado di ebollizione. Secondo lui, la sorgente di montagna è la migliore, l'acqua del fiume e l'acqua della sorgente vengono dopo nell'ordine dell'eccellenza. Ci sono tre fasi di bollitura: la prima bollitura è quando le bollicine come l'occhio dei pesci nuotano in superficie; la seconda bollitura è quando le bolle sono come perle di cristallo che rotolano in una fontana; il terzo punto di ebollizione è quando i flutti si gonfiano selvaggiamente nel bollitore. La torta-tè viene tostata prima del fuoco fino a quando diventa morbida come il braccio di un bambino e viene sminuzzata in polvere tra pezzi di carta fine. Il sale viene messo nella prima bollitura, il tè nella seconda. Alla terza bollitura, un mestolo di acqua fredda viene versato nel bollitore per sistemare il tè e ravvivare la "giovinezza dell'acqua". Quindi la bevanda è stata versata nelle tazze e bevuta. O nettare! Il volantino sottile era sospeso come nuvole squamose in un cielo sereno o galleggiava come ninfee su ruscelli color smeraldo. Era di una tale bevanda che Lotung, un poeta Tang, scrisse: "La prima tazza inumidisce le mie labbra e la gola, la seconda tazza spezza la mia solitudine, la terza tazza scruta le mie interiora sterile ma per trovare in essa circa cinquemila volumi di strani ideografi . La quarta coppa solleva una leggera traspirazione, - tutto il male della vita passa attraverso i miei pori. Alla quinta coppa sono purificato; la sesta coppa mi chiama nei regni degli immortali. La settima coppa - ah, ma Non ne potevo più! Sento solo il soffio del vento fresco che mi sale nelle maniche. Dov'è Horaisan? Lasciami cavalcare su questa dolce brezza e fluttuare là. "

I restanti capitoli del "Chaking" trattano della volgarità dei metodi ordinari di bere il tè, una sintesi storica di illustri bevitori di tè, le famose piantagioni di tè della Cina, le possibili variazioni del servizio da tè e le illustrazioni del tè -utensili. L'ultimo è purtroppo perduto.

L'aspetto del "Chaking" deve aver creato notevoli sensazioni in quel momento. Luwuh fece amicizia con l'imperatore Taisung (763-779) e la sua fama attirò molti seguaci. Si diceva che alcuni squisiti fossero stati in grado di rilevare il tè preparato da Luwuh da quello dei suoi discepoli. Un mandarino ha il suo nome immortalato dalla sua incapacità di apprezzare il tè di questo grande maestro.

Nella dinastia Sung il tè montato divenne di moda e creò la seconda scuola del tè. Le foglie venivano macinate in polvere fine in un piccolo mulino a pietra e la preparazione veniva montata in acqua calda da una delicata frusta di bambù spaccato. Il nuovo processo ha portato ad alcuni cambiamenti nell'equipaggiamento del tè di Luwuh, così come nella scelta delle foglie. Il sale è stato scartato per sempre. L'entusiasmo dei Sung per il tè non conosceva limiti. Epicure gareggiavano tra di loro per scoprire nuove varietà e si tenevano tornei regolari per decidere la loro superiorità. L'Imperatore Kiasung (1101-1124), che era un artista troppo grande per essere un monarca ben educato, produsse i suoi tesori per il raggiungimento di specie rare. Ha scritto lui stesso una dissertazione sui venti tipi di tè, tra i quali ha premiato il "tè bianco" come la qualità più rara e raffinata.

L'ideale del tè dei Sung differiva dai Tang anche se la loro nozione di vita era diversa. Hanno cercato di attualizzare ciò che i loro predecessori hanno cercato di simboleggiare. Per la mente neo-confuciana la legge cosmica non si rifletteva nel mondo fenomenico, ma il mondo fenomenico era la legge cosmica stessa. Gli eoni non erano che momenti: il Nirvana sempre a portata di mano. La concezione taoista che l'immortalità risiedesse nell'eterno cambiamento permeava tutti i loro modi di pensare. Era il processo, non l'azione, che era interessante. Era il completamento, non il completamento, che era davvero vitale. L'uomo è venuto così subito faccia a faccia con la natura. Un nuovo significato è cresciuto nell'arte della vita. Il tè iniziò a non essere un passatempo poetico, ma uno dei metodi di autorealizzazione. Wangyucheng elogiava il tè come "inondando la sua anima come un appello diretto, che la sua delicata amarezza gli ricordava il retrogusto di un buon consiglio". Sotumpa ha scritto della forza dell'immacolata purezza del tè che ha sfidato la corruzione come uomo veramente virtuoso. Tra i buddisti, la setta zen meridionale, che incorporò così tante dottrine taoiste, formulò un elaborato rituale del tè. I monaci si radunarono davanti all'immagine del Bodhi Dharma e bevvero il tè da un'unica ciotola con la profonda formalità di un santo sacramento. Fu questo rituale Zen che finalmente si sviluppò nella cerimonia del tè del Giappone nel XV secolo.

Sfortunatamente l'improvvisa esplosione delle tribù mongole nel XIII secolo che portò alla devastazione e alla conquista della Cina sotto il dominio barbaro degli imperatori Yuen, distrusse tutti i frutti della cultura Sung. La dinastia nativa dei Mings che tentò la rinazionalizzazione a metà del XV secolo fu tormentata da problemi interni e la Cina cadde nuovamente sotto il dominio straniero dei Manciù nel XVII secolo. I costumi e le abitudini cambiarono per non lasciare tracce dei tempi passati. Il tè in polvere è stato completamente dimenticato. Troviamo un commentatore Ming smarrito nel ricordare la forma della frusta da tè menzionata in uno dei classici di Sung. Il tè viene ora preso immergendo le foglie in acqua calda in una ciotola o tazza. Il motivo per cui il mondo occidentale è innocente del più antico metodo di bere il tè è spiegato dal fatto che l'Europa lo sapeva solo alla fine della dinastia Ming.

Per gli ultimi giorni il tè cinese è una bevanda deliziosa, ma non l'ideale. I lunghi guai del suo paese lo hanno privato della gioia per il senso della vita. È diventato moderno, cioè vecchio e disincantato. Ha perso quella fede sublime nelle illusioni che costituisce l'eterna giovinezza e il vigore dei poeti e degli antichi. È un eclettico e accetta educatamente le tradizioni dell'universo. Gioca con la Natura, ma non si accontenta di conquistarla o adorarla. Il suo tè in foglia è spesso meraviglioso con il suo aroma di fiori, ma il romanticismo dei cerimoniali Tang e Sung non si trova nella sua tazza.

Il Giappone, che ha seguito da vicino le orme della civiltà cinese, ha conosciuto il tè in tutte e tre le sue fasi. Già nell'anno 729 leggiamo dell'Imperatore Shomu che dava il tè a cento monaci nel suo palazzo di Nara. Le foglie furono probabilmente importate dai nostri ambasciatori alla Corte Tang e preparate nel modo allora di moda. Nell'801 il monaco Saicho riportò alcuni semi e li piantò a Yeisan. Si sente parlare di molte piantagioni di tè nei secoli successivi, così come la gioia dell'aristocrazia e del sacerdozio nella bevanda. Il tè Sung ci raggiunse nel 1191 con il ritorno di Yeisai-zenji, che vi si recò per studiare la scuola Zen meridionale. I nuovi semi che portava a casa furono piantati con successo in tre luoghi, uno dei quali, il distretto di Uji vicino a Kioto, porta ancora il nome di produrre il miglior tè del mondo. Lo Zen meridionale si diffuse con meravigliosa rapidità, e con esso il rituale del tè e l'ideale del tè del Sung. Nel XV secolo, sotto il patrocinio dello Shogun, Ashikaga-Voshinasa, la cerimonia del tè è completamente costituita e trasformata in uno spettacolo indipendente e secolare. Da allora Teaism si è pienamente affermato in Giappone. L'uso del tè in infusione della tarda Cina è relativamente recente tra noi, essendo noto solo dalla metà del diciassettesimo secolo. Ha sostituito il tè in polvere nel consumo ordinario, sebbene quest'ultimo continui ancora a mantenere il suo posto come tè dei tè.

È nella cerimonia del tè giapponese che vediamo il culmine degli ideali del tè. La nostra vittoriosa resistenza all'invasione mongola nel 1281 ci aveva permesso di portare avanti il ​​movimento Sung così disastrosamente interrotto nella stessa Cina attraverso l'invasione nomade. Il tè con noi è diventato più di un'idealizzazione della forma del bere; è una religione dell'arte della vita. La bevanda divenne una scusa per il culto della purezza e della raffinatezza, una funzione sacra alla quale l'ospite e l'ospite si univano per produrre per quell'occasione la massima beatitudine del mondano. La sala da tè era un'oasi nel tetro deserto dell'esistenza dove i viaggiatori stanchi potevano incontrarsi per bere dalla comune sorgente dell'apprezzamento dell'arte. La cerimonia era un dramma improvvisato la cui trama era intessuta sul tè, sui fiori e sui dipinti. Non un colore per disturbare il tono della stanza, non un suono per alterare il ritmo delle cose, non un gesto per ostacolare l'armonia, non una parola per rompere l'unità dell'ambiente, tutti movimenti da eseguire in modo semplice e naturale- -questi erano gli obiettivi della cerimonia del tè. E abbastanza stranamente spesso ha avuto successo. Alla base di tutto c'era una sottile filosofia. Il teaismo era il taoismo travestito.

La connessione dello zennismo con il tè è proverbiale. Abbiamo già notato che la cerimonia del tè era uno sviluppo del rituale Zen. Il nome di Laotse, il fondatore del taoismo, è anche intimamente associato alla storia del tè. È scritto nel manuale scolastico cinese relativo all'origine degli usi e costumi che la cerimonia di offerta del tè a un ospite iniziò con Kwanyin, un noto discepolo di Laotse, che per primo al cancello del Passo Han presentò al "Vecchio Filosofo "una tazza dell'elisir d'oro. Non ci fermeremo a discutere l'autenticità di tali racconti, che sono preziosi, tuttavia, in quanto confermano l'uso precoce della bevanda da parte dei taoisti. Il nostro interesse per il taoismo e lo zennismo qui risiede principalmente in quelle idee riguardanti la vita e l'arte che sono così incarnate in ciò che chiamiamo teaismo.

È deplorevole che fino ad ora non sembra esserci una presentazione adeguata dei taoisti e delle dottrine Zen in nessuna lingua straniera, sebbene abbiamo avuto diversi lodevoli tentativi.

La traduzione è sempre un tradimento e, come osserva un autore Ming, nel migliore dei casi può essere solo il rovescio di un broccato, tutti i fili ci sono, ma non la sottigliezza del colore o del disegno. Ma, dopo tutto, quale grande dottrina è facile da esporre? Gli antichi saggi non misero mai i loro insegnamenti in forma sistematica. Parlavano per paradossi, perché avevano paura di pronunciare mezze verità. Cominciarono parlando come stupidi e finirono rendendo saggi i loro ascoltatori. Lo stesso Laotse, con il suo bizzarro umorismo, dice: "Se persone di intelligenza inferiore sentono parlare del Tao, ridono immensamente. Non sarebbe il Tao a meno che non ne deridessero".

Il Tao significa letteralmente un Sentiero. È stato tradotto separatamente come Via, Assoluto, Legge, Natura, Ragione suprema, Modo. Queste interpretazioni non sono errate, poiché l'uso del termine da parte dei taoisti differisce a seconda dell'oggetto dell'indagine. Lo stesso Laotse ne parlò così: "C'è una cosa che tutto contiene, che è nata prima dell'esistenza del Cielo e della Terra. Com'è silenziosa! Com'è solitaria! Sta sola e non cambia. Gira senza pericolo per se stessa ed è la madre dell'universo. Non conosco il suo nome e quindi lo chiamo Sentiero. Con riluttanza lo chiamo Infinito. L'infinito è Fugace, il Fugace è lo Scomparsa, lo Scomparsa è il Ritorno. " Il Tao è nel Passaggio piuttosto che nel Sentiero. È lo spirito del Cambiamento Cosmico, la crescita eterna che ritorna su se stessa per produrre nuove forme. Si ritrae su se stesso come il drago, il simbolo amato dei taoisti. Si piega e si apre come fanno le nuvole. Si potrebbe parlare del Tao come della Grande Transizione. Soggettivamente è l'umore dell'Universo. Il suo assoluto è il relativo.

Va ricordato in primo luogo che il taoismo, come il suo legittimo successore zennismo, rappresenta la tendenza individualistica della mente della Cina meridionale in contrasto con il comunismo della Cina settentrionale che si esprimeva nel confucianesimo. Il Regno di Mezzo è vasto quanto l'Europa e presenta una differenziazione di idiosincrasie segnate dai due grandi sistemi fluviali che lo attraversano. Lo Yangtse-Kiang e l'Hoang-Ho sono rispettivamente il Mediterraneo e il Baltico. Anche oggi, nonostante secoli di unificazione, il celeste del sud differisce nei suoi pensieri e credenze dal fratello del nord poiché un membro della razza latina differisce dal teutone. Nell'antichità, quando la comunicazione era ancora più difficile che oggi, e soprattutto durante il periodo feudale, questa differenza di pensiero era più pronunciata. L'arte e la poesia dell'uno respira un'atmosfera del tutto distinta da quella dell'altra. In Laotse e nei suoi seguaci e in Kutsugen, il precursore dei poeti della natura Yangtse-Kiang, troviamo un idealismo del tutto incoerente con le nozioni etiche prosaiche dei loro scrittori nordici contemporanei. Laotse visse cinque secoli prima dell'era cristiana.

Il germe della speculazione taoista può essere trovato molto prima dell'avvento del Laotse, soprannominato il Long-Eared. Gli arcaici documenti della Cina, in particolare il Libro dei Mutamenti, prefigurano il suo pensiero. Ma il grande rispetto riservato alle leggi e ai costumi di quel periodo classico della civiltà cinese che culminò con l'istituzione della dinastia Chow nel XVI secolo a.C., mantenne a lungo sotto controllo lo sviluppo dell'individualismo, tanto che non fu fino a dopo la disintegrazione della dinastia Chow e l'insediamento di innumerevoli regni indipendenti che è stata in grado di sbocciare nel rigoglio del libero pensiero. Laotse e Soshi (Chuangtse) erano entrambi meridionali e maggiori esponenti della New School. D'altra parte, Confucio con i suoi numerosi discepoli mirava a mantenere le convenzioni ancestrali. Il taoismo non può essere compreso senza una certa conoscenza del confucianesimo e viceversa.

Abbiamo detto che l'assoluto taoista era il relativo. Nell'etica il taoista inveiva contro le leggi ei codici morali della società, perché per loro giusto e sbagliato non erano che termini relativi. La definizione è sempre un limite: "fisso" e "immutabile" non sono che termini che esprimono un arresto della crescita. Disse Kuzugen, - "I Saggi muovono il mondo". I nostri standard di moralità sono generati dai bisogni passati della società, ma la società deve rimanere sempre la stessa? L'osservanza delle tradizioni comunitarie implica un costante sacrificio dell'individuo allo Stato. L'istruzione, al fine di tenere il passo la potente illusione, incoraggia una specie di ignoranza. Alle persone non viene insegnato ad essere veramente virtuose, ma a comportarsi correttamente. Siamo malvagi perché siamo spaventosamente impacciati. Nutriamo una coscienza perché abbiamo paura di dire la verità agli altri; ci rifugiamo nell'orgoglio perché abbiamo paura di dire la verità a noi stessi. Come si può essere seri con il mondo quando il mondo stesso è così ridicolo! Lo spirito del baratto è ovunque. Onore e castità! Ecco il venditore compiacente che vende al dettaglio il Buono e il Vero. Si può persino acquistare una cosiddetta Religione, che in realtà è solo una morale comune santificata con fiori e musica. Rubare alla Chiesa i suoi accessori e cosa resta dietro? Eppure i trust prosperano meravigliosamente, perché i prezzi sono assurdamente economici, una preghiera per un biglietto per il paradiso, un diploma per un'onorevole cittadinanza. Nasconditi rapidamente sotto il moggio, perché se la tua reale utilità fosse nota al mondo verresti presto abbattuto dal banditore pubblico al miglior offerente. Perché uomini e donne amano pubblicizzarsi così tanto? Non è solo un istinto derivato dai tempi della schiavitù?

La virilità dell'idea risiede non meno nel suo potere di sfondare il pensiero contemporaneo che nella sua capacità di dominare i movimenti successivi. Il taoismo fu una potenza attiva durante la dinastia Shin, quell'epoca di unificazione cinese da cui deriva il nome Cina. Sarebbe interessante se avessimo il tempo di notare la sua influenza sui pensatori contemporanei, i matematici, gli scrittori di diritto e guerra, i mistici e gli alchimisti e gli ultimi poeti della natura dello Yangtse-Kiang. Non dovremmo nemmeno ignorare quegli speculatori sulla Realtà che dubitavano che un cavallo bianco fosse reale perché era bianco, o perché era solido, né i Conversazionalisti delle Sei dinastie che, come i filosofi Zen, si dilettavano nelle discussioni riguardanti il ​​Puro e il Astratto. Soprattutto dovremmo rendere omaggio al Taoismo per ciò che ha fatto verso la formazione del carattere Celeste, conferendogli una certa capacità di riservatezza e raffinatezza "calda come la giada". La storia cinese è piena di casi in cui i devoti del taoismo, principi ed eremiti, seguirono con risultati vari e interessanti gli insegnamenti del loro credo. Il racconto non sarà privo della sua quota di istruzione e divertimento. Sarà ricco di aneddoti, allegorie e aforismi. Saremmo lieti di parlare con il delizioso imperatore che non è mai morto perché non era mai vissuto. Possiamo cavalcare il vento con Liehtse e trovarlo assolutamente tranquillo perché noi stessi siamo il vento, o dimorare a mezz'aria con il Vecchio degli Hoang-Ho, che viveva tra Cielo e Terra perché non era soggetto né all'uno né l'altro. Anche in quelle grottesche scuse per il taoismo che troviamo in Cina ai giorni nostri, possiamo goderci una ricchezza di immagini impossibili da trovare in qualsiasi altro culto.

Ma il contributo principale del taoismo alla vita asiatica è stato nel regno dell'estetica. Gli storici cinesi hanno sempre parlato del Taoismo come dell '"arte di essere nel mondo", poiché si tratta del presente: noi stessi. È in noi che Dio incontra la Natura, e ieri parte da domani. Il Presente è l'Infinito in movimento, la sfera legittima del Relativo. La relatività cerca l'adeguamento; L'adeguamento è l'art. L'arte della vita risiede in un costante riadattamento a ciò che ci circonda. Il taoismo accetta il mondano così com'è e, a differenza dei confuciani o dei buddisti, cerca di trovare la bellezza nel nostro mondo di dolore e preoccupazione. L'allegoria cantata dei tre assaggiatori di aceto spiega mirabilmente l'andamento delle tre dottrine. Sakyamuni, Confucio e Laotse una volta erano davanti a un barattolo di aceto - l'emblema della vita - e ciascuno si immergeva nel dito per assaggiare la birra. Il dato di fatto Confucio lo trovò aspro, il Buddha lo definì amaro e Laotse lo pronunciò dolce.

I taoisti sostenevano che la commedia della vita potrebbe essere resa più interessante se tutti volessero preservare le unità. Mantenere la proporzione delle cose e dare spazio agli altri senza perdere la propria posizione era il segreto del successo nel dramma mondano. Dobbiamo conoscere l'intera commedia per poter recitare adeguatamente le nostre parti; la concezione della totalità non deve mai perdersi in quella dell'individuo. Questo Laotse illustra con la sua metafora preferita del Vuoto. Affermava che solo nel vuoto c'era l'essenziale. La realtà di una stanza, per esempio, si trovava nello spazio vuoto racchiuso tra il tetto e le pareti, non nel tetto e nelle pareti stesse. L'utilità di una brocca d'acqua risiedeva nel vuoto in cui l'acqua poteva essere messa, non nella forma della brocca o nel materiale di cui era fatta. Il vuoto è tutto potente perché tutto contiene. Solo nel vuoto il movimento diventa possibile. Uno che potesse fare di sé un vuoto in cui gli altri potessero entrare liberamente diventerebbe padrone di tutte le situazioni. Il tutto può sempre dominare la parte.

Le idee di questi taoisti hanno fortemente influenzato tutte le nostre teorie sull'azione, anche quelle della scherma e del wrestling. Jiu-jitsu, l'arte giapponese dell'autodifesa, deve il suo nome a un passaggio nel Tao-teking. Nel jiu-jitsu si cerca di estrarre ed esaurire la forza del nemico con la non resistenza, il vuoto, conservando la propria forza per la vittoria nella lotta finale. Nell'arte l'importanza dello stesso principio è illustrata dal valore della suggestione. Lasciando qualcosa di non detto allo spettatore viene data la possibilità di completare l'idea e così un grande capolavoro attira irresistibilmente la tua attenzione fino a farti sembrare parte di esso. Un vuoto è lì per te per entrare e riempire la piena misura della tua emozione estetica.

Colui che si era reso maestro nell'arte di vivere era il vero uomo del taoista. Alla nascita entra nel regno dei sogni solo per risvegliarsi alla realtà alla morte. Tempera la propria luminosità per fondersi nell'oscurità degli altri. È "riluttante, come chi attraversa un ruscello in inverno; esitante come chi teme il vicinato; rispettoso, come un ospite; tremante, come il ghiaccio che sta per sciogliersi; senza pretese, come un pezzo di legno non ancora intagliato; vacante , come una valle; informe, come acque agitate. " Per lui i tre gioielli della vita erano Pietà, Economia e Modestia.

Se ora rivolgiamo la nostra attenzione allo zennismo, scopriremo che enfatizza gli insegnamenti del taoismo. Zen è un nome derivato dalla parola sanscrita Dhyana, che significa meditazione. Afferma che attraverso la meditazione consacrata può essere raggiunta la suprema autorealizzazione. La meditazione è uno dei sei modi attraverso i quali si può raggiungere la Buddità, e i settari Zen affermano che Sakyamuni ha posto un'enfasi speciale su questo metodo nei suoi insegnamenti successivi, tramandando le regole al suo discepolo principale Kashiapa. Secondo la loro tradizione, Kashiapa, il primo patriarca Zen, impartì il segreto ad Ananda, che a sua volta lo trasmise ai successivi patriarchi fino a raggiungere Bodhi-Dharma, il ventottesimo. Bodhi-Dharma arrivò nella Cina settentrionale nella prima metà del VI secolo e fu il primo patriarca dello Zen cinese. C'è molta incertezza sulla storia di questi patriarchi e sulle loro dottrine. Nel suo aspetto filosofico il primo Zennismo sembra avere affinità da un lato con il negativismo indiano di Nagarjuna e dall'altro con la filosofia Gnan formulata da Sancharacharya. Il primo insegnamento dello Zen così come lo conosciamo ai giorni nostri deve essere attribuito al sesto patriarca cinese Yeno (637-713), fondatore dello Zen meridionale, cosiddetto per il suo predominio nella Cina meridionale. È seguito da vicino dal grande Baso (morto nel 788) che ha fatto dello Zen un'influenza vivente nella vita celeste. Hiakujo (719-814), l'allievo di Baso, istituì per primo il monastero Zen e stabilì un rituale e regolamenti per il suo governo. Nelle discussioni della scuola Zen dopo il tempo di Baso troviamo il gioco della mente Yangtse-Kiang che provoca un'adesione di modi di pensiero nativi in ​​contrasto con l'idealismo indiano precedente. Qualunque sia l'orgoglio settario possa affermare il contrario, non si può fare a meno di rimanere colpiti dalla somiglianza dello Zen meridionale con gli insegnamenti di Laotse e dei conversazionalisti taoisti. Nel Tao-teking troviamo già allusioni all'importanza dell'autoconcentrazione e alla necessità di regolare adeguatamente il respiro - punti essenziali nella pratica della meditazione Zen. Alcuni dei migliori commenti al Libro del Laotse sono stati scritti da studiosi Zen.

Lo zennismo, come il taoismo, è l'adorazione della relatività. Un maestro definisce lo Zen come l'arte di sentire la stella polare nel cielo meridionale. La verità può essere raggiunta solo attraverso la comprensione degli opposti. Di nuovo, lo zennismo, come il taoismo, è un forte sostenitore dell'individualismo. Niente è reale tranne ciò che riguarda il funzionamento delle nostre menti. Yeno, il sesto patriarca, una volta vide due monaci che guardavano la bandiera di una pagoda che sventolava al vento. Uno ha detto "è il vento che si muove", l'altro ha detto "è la bandiera che si muove"; ma Yeno spiegò loro che il vero movimento non era né del vento né della bandiera, ma di qualcosa nelle loro menti. Hiakujo stava camminando nella foresta con un discepolo quando una lepre si precipitò via al loro avvicinamento. "Perché la lepre vola via da te?" chiese Hiakujo. "Perché ha paura di me", fu la risposta. "No", disse il maestro, "è perché hai un istinto omicida". Il dialogo ricorda quello di Soshi (Chaungtse), il taoista. Un giorno Soshi stava camminando sulla riva di un fiume con un amico. "Come si divertono i pesci nell'acqua!" esclamò Soshi. Il suo amico gli disse così: "Tu non sei un pesce; come fai a sapere che i pesci si divertono?" "Non sei me stesso", rispose Soshi; "come fai a sapere che non so che i pesci si stanno divertendo?"

Lo Zen era spesso contrario ai precetti del buddismo ortodosso, proprio come il taoismo era contrario al confucianesimo. Per l'intuizione trascendentale dello Zen, le parole non erano che un ostacolo al pensiero; l'intero dominio delle scritture buddiste solo commenti sulla speculazione personale. I seguaci dello Zen miravano alla comunione diretta con la natura interiore delle cose, considerando i loro accessori esteriori solo come impedimenti a una chiara percezione della Verità. È stato questo amore per l'Astratto che ha portato lo Zen a preferire gli schizzi in bianco e nero ai dipinti dai colori elaborati della classica scuola buddista. Alcuni Zen divennero addirittura iconoclastici come risultato del loro tentativo di riconoscere il Buddha in se stessi piuttosto che attraverso immagini e simbolismo. Troviamo Tankawosho che rompe una statua in legno di Buddha in una giornata invernale per accendere un fuoco. "Che sacrilegio!" disse il passante inorridito. "Desidero tirare fuori lo Shali dalle ceneri", rispose con calma lo Zen. "Ma di certo non otterrai Shali da questa immagine!" fu la risposta adirata, alla quale Tanka rispose: "Se non lo faccio, questo non è certamente un Buddha e non sto commettendo alcun sacrilegio". Poi si voltò per scaldarsi sul fuoco acceso.

Un contributo speciale dello Zen al pensiero orientale fu il suo riconoscimento del mondano come di pari importanza con lo spirituale. Sosteneva che nella grande relazione delle cose non c'era distinzione tra piccolo e grande, un atomo che possedeva uguali possibilità con l'universo. Il ricercatore della perfezione deve scoprire nella propria vita il riflesso della luce interiore. L'organizzazione del monastero Zen è stata molto significativa da questo punto di vista. Ad ogni membro, escluso l'abate, veniva assegnato un lavoro speciale nella custodia del monastero e, cosa abbastanza curiosa, ai novizi venivano affidati i compiti più leggeri, mentre ai monaci più rispettati ed avanzati venivano affidati i compiti più fastidiosi e umili. Tali servizi facevano parte della disciplina Zen e ogni minima azione doveva essere eseguita in modo assolutamente perfetto. Così ne seguirono molte discussioni pesanti mentre diserbavamo il giardino, tagliavamo una rapa o servivamo il tè. L'intero ideale del teaismo è il risultato di questa concezione zen della grandezza nei più piccoli episodi della vita. Il taoismo ha fornito la base per gli ideali estetici, lo zennismo li ha resi pratici.

Agli architetti europei cresciuti nelle tradizioni della costruzione in pietra e mattoni, il nostro metodo giapponese di costruzione con legno e bambù sembra a malapena degno di essere classificato come architettura. È solo di recente che uno studente competente di architettura occidentale ha riconosciuto e reso omaggio alla straordinaria perfezione dei nostri grandi templi. Stando così le cose per quanto riguarda la nostra architettura classica, difficilmente potremmo aspettarci che l'estraneo apprezzasse la sottile bellezza della sala da tè, i suoi principi di costruzione e decorazione sono completamente diversi da quelli dell'Occidente.

La sala da tè (la Sukiya) non pretende di essere altro che un semplice cottage - una capanna di paglia, come la chiamiamo noi. Gli ideogrammi originali di Sukiya significano la Dimora della Fantasia. Ultimamente i vari maestri del tè hanno sostituito vari caratteri cinesi in base alla loro concezione della sala da tè, e il termine Sukiya può significare la Dimora del Vacante o la Dimora dell'Asimmetrico. È una Dimora della Fantasia in quanto è una struttura effimera costruita per ospitare un impulso poetico. È una Dimora di Vacanza in quanto priva di ornamenti eccetto per quanto vi può essere collocato per soddisfare qualche esigenza estetica del momento. È una Dimora dell'Asimmetrica in quanto è consacrata al culto dell'Imperfetto, lasciando di proposito qualcosa di incompiuto per il gioco dell'immaginazione da completare. Gli ideali del teaismo hanno influenzato la nostra architettura sin dal XVI secolo a tal punto che l'ordinario interno giapponese dei giorni nostri, a causa dell'estrema semplicità e castità del suo schema di decorazione, appare agli stranieri quasi sterile.

La prima sala da tè indipendente fu la creazione di Senno-Soyeki, comunemente noto con il suo successivo nome di Rikiu, il più grande di tutti i maestri del tè, che, nel XVI secolo, sotto il patrocinio di Taiko-Hideyoshi, istituì e portò a un alto stato di perfezione le formalità della cerimonia del tè. Le proporzioni della sala da tè erano state precedentemente determinate da Jowo, un famoso maestro del tè del XV secolo. La prima sala da tè consisteva semplicemente in una porzione del normale salotto divisa da paraventi per la raccolta del tè. La parte divisa era chiamata Kakoi (recinto), un nome ancora applicato a quelle sale da tè che sono costruite in una casa e non sono costruzioni indipendenti. Il Sukiya è costituito dalla sala da tè vera e propria, progettata per ospitare non più di cinque persone, un numero che suggerisce il detto "più delle Grazie e meno delle Muse", un'anticamera (midsuya) dove vengono lavati e sistemati gli utensili da tè prima di essere introdotti, un portico (machiai) in cui gli ospiti aspettano di ricevere la convocazione per entrare nella sala da tè, e un sentiero del giardino (il roji) che collega i machiai con la sala da tè. La sala da tè ha un aspetto insignificante. È più piccola della più piccola delle case giapponesi, mentre i materiali utilizzati nella sua costruzione vogliono dare la suggestione di raffinata povertà. Eppure dobbiamo ricordare che tutto questo è il risultato di una profonda riflessione artistica, e che i dettagli sono stati elaborati con una cura forse anche maggiore di quella spesa per la costruzione dei palazzi e dei templi più ricchi. Una buona sala da tè è più costosa di una normale villa, poiché la selezione dei suoi materiali, così come la sua lavorazione, richiede immensa cura e precisione. In effetti, i falegnami impiegati dai maestri del tè formano una classe distinta e altamente onorata tra gli artigiani, il loro lavoro non è meno delicato di quello dei fabbricanti di armadi laccati.

La sala da tè non è solo diversa da qualsiasi produzione di architettura occidentale, ma contrasta anche fortemente con l'architettura classica del Giappone stesso. I nostri antichi edifici nobiliari, secolari o ecclesiastici, non erano da disprezzare neppure per le loro mere dimensioni. I pochi che sono stati risparmiati dalle disastrose esplosioni dei secoli sono ancora in grado di stupirci per la grandiosità e la ricchezza della loro decorazione. Enormi pilastri di legno da due a tre piedi di diametro e alti da trenta a quaranta piedi, sostenuti, da una complicata rete di mensole, le enormi travi che gemevano sotto il peso dei tetti di tegole. Il materiale e il modo di costruzione, sebbene deboli contro il fuoco, si dimostrarono resistenti ai terremoti e ben si adattavano alle condizioni climatiche del paese. Nella Sala d'Oro di Horiuji e nella Pagoda di Yakushiji, abbiamo esempi degni di nota della durabilità della nostra architettura in legno. Questi edifici sono rimasti praticamente intatti per quasi dodici secoli. L'interno degli antichi templi e palazzi era abbondantemente decorato. Nel tempio di Hoodo a Uji, risalente al X secolo, possiamo ancora vedere l'elaborato baldacchino e baldacchini dorati, multicolori e intarsiati con specchi e madreperla, così come i resti dei dipinti e delle sculture che precedentemente coprivano le mura. Più tardi, a Nikko e nel castello di Nijo a Kyoto, vediamo la bellezza strutturale sacrificata a una ricchezza di ornamenti che per colore e dettagli squisiti equivalgono alla massima magnificenza dello sforzo arabo o moresco.

La semplicità e il purismo della sala da tè sono il risultato dell'emulazione del monastero Zen. Un monastero Zen differisce da quelli di altre sette buddiste in quanto è pensato solo per essere un luogo di dimora per i monaci. La sua cappella non è un luogo di culto o di pellegrinaggio, ma una stanza del college dove gli studenti si riuniscono per la discussione e la pratica della meditazione. La stanza è spoglia ad eccezione di un'alcova centrale in cui, dietro l'altare, c'è una statua di Bodhi Dharma, il fondatore della setta, o di Sakyamuni frequentato da Kashiapa e Ananda, i due primi patriarchi Zen. Sull'altare vengono offerti fiori e incenso in memoria dei grandi contributi che questi saggi hanno dato allo Zen. Abbiamo già detto che è stato il rituale istituito dai monaci Zen di bere successivamente il tè da una ciotola davanti all'immagine del Bodhi Dharma, che ha posto le basi della cerimonia del tè. Potremmo aggiungere qui che l'altare della cappella Zen era il prototipo del Tokonoma, - il posto d'onore in una stanza giapponese dove sono posti dipinti e fiori per l'edificazione degli ospiti.

Tutti i nostri grandi maestri del tè erano studenti di Zen e tentarono di introdurre lo spirito dello Zennismo nella realtà della vita. Così la stanza, come le altre attrezzature della cerimonia del tè, riflette molte delle dottrine Zen. La dimensione della sala da tè ortodossa, che è di quattro stuoie e mezzo, o dieci piedi quadrati, è determinata da un passaggio nel Sutra di Vikramadytia. In quell'interessante opera, Vikramadytia accoglie il santo Manjushiri e ottantaquattromila discepoli di Buddha in una stanza di queste dimensioni, un'allegoria basata sulla teoria della non esistenza dello spazio per i veri illuminati. Anche in questo caso il roji, il sentiero del giardino che conduce dal machiai alla sala da tè, indicava il primo stadio della meditazione, il passaggio all'autoilluminazione. Il roji aveva lo scopo di rompere la connessione con il mondo esterno e produrre una sensazione fresca che favorisse il pieno godimento dell'estetismo nella sala da tè stessa. Chi ha calcato questo sentiero del giardino non può non ricordare come il suo spirito, camminando nel crepuscolo dei sempreverdi sulle regolari irregolarità delle pietre miliari, sotto le quali giacevano aghi di pino essiccati, e passava accanto alle lanterne di granito coperte di muschio, divenne elevato al di sopra dei pensieri ordinari. Uno può trovarsi in mezzo a una città, eppure sentirsi come se fosse nella foresta, lontano dalla polvere e dal frastuono della civiltà. Grande era l'ingegnosità mostrata dai maestri del tè nel produrre questi effetti di serenità e purezza. La natura delle sensazioni da suscitare passando attraverso il roji differiva a seconda dei diversi maestri del tè. Alcuni, come Rikiu, miravano alla totale solitudine e sostenevano che il segreto per creare un roji fosse contenuto nell'antica canzoncina:

"Guardo oltre; i fiori non lo sono, né le foglie colorate. Sulla spiaggia del mare un cottage solitario sta nella luce calante di una vigilia d'autunno."

Altri, come Kobori-Enshiu, cercavano un effetto diverso. Enshiu ha detto che l'idea del sentiero del giardino si trova nei seguenti versi:

"Un grappolo di alberi estivi, Un po 'di mare, Una pallida luna serale."

Non è difficile cogliere il suo significato. Desiderava creare l'atteggiamento di un'anima appena risvegliata che indugia ancora tra i sogni oscuri del passato, ma si bagna nella dolce incoscienza di una dolce luce spirituale e brama la libertà che giaceva nell'aldilà.

Così preparato, l'ospite si avvicinerà silenziosamente al santuario e, se un samurai, lascerà la sua spada sulla rastrelliera sotto la grondaia, poiché la sala da tè è soprattutto la casa della pace. Quindi si piegherà e si insinuerà nella stanza attraverso una piccola porta alta non più di tre piedi. Questo procedimento spettava a tutti gli ospiti, alti e bassi allo stesso modo, e aveva lo scopo di inculcare l'umiltà. Essendo stato concordato di comune accordo l'ordine di precedenza mentre riposano nei machiai, gli ospiti uno ad uno entreranno silenziosamente e siederanno ai loro posti, prima rendendo omaggio al quadro o alla composizione floreale sul tokonoma. Il padrone di casa non entrerà nella stanza fino a quando tutti gli ospiti non si saranno seduti e regna la quiete senza che nulla rompa il silenzio tranne la nota dell'acqua bollente nel bollitore di ferro. Il bollitore canta bene, perché i pezzi di ferro sono disposti in modo tale sul fondo da produrre una melodia particolare in cui si possono sentire gli echi di una cataratta attutita dalle nuvole, di un mare lontano che si infrange tra le rocce, un temporale che spazza via un bambù foresta, o del mormorio dei pini su qualche collina lontana.

Anche di giorno la luce nella stanza è tenue, poiché le basse gronde del tetto inclinato ammettono solo pochi raggi del sole. Tutto è in tinta sobria dal soffitto al pavimento; gli ospiti stessi hanno scelto con cura capi dai colori discreti. La dolcezza dell'età è sopra tutto, tutto ciò che suggerisce una recente acquisizione è tabù tranne l'unica nota di contrasto fornita dal mestolo di bambù e dal tovagliolo di lino, entrambi immacolati e nuovi. Per quanto sbiadite possano sembrare la sala da tè e l'attrezzatura da tè, tutto è assolutamente pulito. Non una particella di polvere sarà trovata nell'angolo più buio, perché se ce n'è una, l'ospite non è un maestro del tè. Uno dei primi requisiti di un maestro del tè è la conoscenza di come spazzare, pulire e lavare, perché c'è un'arte nel pulire e spolverare. Un pezzo di metallo antico non deve essere attaccato con lo zelo senza scrupoli della casalinga olandese. L'acqua che gocciola da un vaso di fiori non ha bisogno di essere asciugata, poiché potrebbe essere indicativa di rugiada e freschezza.

A questo proposito c'è una storia di Rikiu che illustra bene le idee di pulizia intrattenute dai maestri del tè. Rikiu stava guardando suo figlio Shoan mentre spazzava e innaffiava il sentiero del giardino. "Non abbastanza pulito," disse Rikiu, quando Shoan ebbe terminato il suo compito, e gli disse di riprovare. Dopo un'ora stanca il figlio si rivolse a Rikiu: "Padre, non c'è più niente da fare. I gradini sono stati lavati per la terza volta, le lanterne di pietra e gli alberi sono ben cosparsi d'acqua, muschi e licheni brillano di un verdure fresche; non un ramoscello, non una foglia ho lasciato per terra ". "Giovane sciocco", rimproverò il maestro del tè, "non è così che dovrebbe essere spazzato il sentiero di un giardino." Dicendo questo, Rikiu entrò in giardino, scosse un albero e sparse per il giardino foglie d'oro e cremisi, brandelli di broccato d'autunno! Ciò che Rikiu richiedeva non era solo la pulizia, ma anche il bello e il naturale.

Il nome, Abode of Fancy, implica una struttura creata per soddisfare alcune esigenze artistiche individuali. La sala da tè è fatta per il maestro del tè, non il maestro del tè per la sala da tè. Non è destinato ai posteri ed è quindi effimero. L'idea che ognuno dovrebbe avere una casa propria si basa su un'antica usanza della razza giapponese, la superstizione shintoista che ordinava che ogni abitazione fosse evacuata alla morte del suo principale occupante. Forse potrebbe esserci stata qualche ragione sanitaria non realizzata per questa pratica. Un'altra antica usanza era quella di fornire una casa di nuova costruzione a ciascuna coppia che si sposasse. È a causa di tali usanze che troviamo le capitali imperiali così spesso rimosse da un sito all'altro in tempi antichi. La ricostruzione, ogni vent'anni, del Tempio di Ise, il santuario supremo della Dea-Sole, è un esempio di uno di questi antichi riti che ancora si verificano ai giorni nostri. L'osservanza di queste usanze era possibile solo con una qualche forma di costruzione come quella fornita dal nostro sistema di architettura in legno, facilmente smontabile, facilmente edificabile. Uno stile più duraturo, che impiegasse mattoni e pietra, avrebbe reso impraticabili le migrazioni, come del resto lo furono quando la più stabile e massiccia costruzione in legno della Cina fu adottata da noi dopo il periodo Nara.

Con il predominio dell'individualismo Zen nel XV secolo, tuttavia, la vecchia idea divenne pervasa di un significato più profondo come concepita in relazione alla sala da tè. Lo zennismo, con la teoria buddista dell'evanescenza e le sue richieste per il dominio dello spirito sulla materia, riconobbe la casa solo come un rifugio temporaneo per il corpo. Il corpo stesso non era che una capanna nel deserto, un fragile rifugio creato legando insieme le erbe che crescevano intorno, - quando queste smisero di essere legate insieme, tornarono a dissolversi nei rifiuti originali. Nella sala da tè la fuga è suggerita nel tetto di paglia, la fragilità negli esili pilastri, la leggerezza nel supporto di bambù, l'apparente disattenzione nell'uso dei materiali comuni. L'eterno si trova solo nello spirito che, incarnato in questi semplici ambienti, li abbellisce con la luce sottile della sua raffinatezza.

Il fatto che la sala da tè debba essere costruita per soddisfare alcuni gusti individuali è un'applicazione del principio di vitalità nell'arte. L'arte, per essere pienamente apprezzata, deve essere fedele alla vita contemporanea. Non è che dovremmo ignorare le affermazioni dei posteri, ma che dovremmo cercare di goderci di più il presente. Non è che dovremmo ignorare le creazioni del passato, ma che dovremmo cercare di assimilarle nella nostra coscienza. La servile conformità alle tradizioni e alle formule ostacola l'espressione dell'individualità in architettura. Non possiamo che piangere sulle imitazioni insensate degli edifici europei che si vedono nel Giappone moderno. Ci meravigliamo del perché, tra le nazioni occidentali più progressiste, l'architettura dovrebbe essere così priva di originalità, così piena di ripetizioni di stili obsoleti. Forse stiamo attraversando un'epoca di democratizzazione dell'arte, in attesa dell'ascesa di qualche maestro principesco che fonderà una nuova dinastia. Magari amassimo di più gli antichi e li imitassimo di meno! È stato detto che i greci erano grandi perché non hanno mai attinto dall'antico.

Il termine, Dimora di Vacanza, oltre a trasmettere la teoria taoista del tutto contenente, implica la concezione di un continuo bisogno di cambiamento nei motivi decorativi. La sala da tè è assolutamente vuota, a parte ciò che può esservi collocato temporaneamente per soddisfare un certo stato d'animo estetico. Per l'occasione viene portato qualche oggetto d'arte speciale e tutto il resto viene selezionato e organizzato per esaltare la bellezza del tema principale. Non si possono ascoltare diversi brani musicali allo stesso tempo, una reale comprensione del bello essere possibile solo attraverso la concentrazione su qualche motivo centrale. Così si vedrà che il sistema di decorazione delle nostre sale da tè è opposto a quello che si trova in Occidente, dove l'interno di una casa è spesso trasformato in un museo. Per un giapponese, abituato alla semplicità degli ornamenti e ai frequenti cambi di metodo decorativo, un interno occidentale riempito permanentemente con una vasta gamma di quadri, statue e cianfrusaglie dà l'impressione di una semplice esibizione volgare di ricchezze. Richiede una grande ricchezza di apprezzamento per godersi la vista costante anche di un capolavoro, e in effetti deve essere illimitata la capacità di sentimento artistico in coloro che possono esistere giorno dopo giorno in mezzo a tale confusione di colori e forme come deve essere. visto spesso nelle case dell'Europa e dell'America.

La "Dimora dell'Asimmetrico" suggerisce un'altra fase del nostro schema decorativo. L'assenza di simmetria negli oggetti d'arte giapponesi è stata spesso commentata dai critici occidentali. Anche questo è il risultato di un'elaborazione attraverso lo zennismo degli ideali taoisti. Il confucianesimo, con la sua idea radicata di dualismo, e il buddismo settentrionale con il suo culto di una trinità, non erano in alcun modo contrari all'espressione della simmetria. È un dato di fatto, se studiamo gli antichi bronzi della Cina o le arti religiose della dinastia Tang e del periodo Nara, riconosceremo una costante ricerca della simmetria. La decorazione dei nostri interni classici era decisamente regolare nella sua disposizione. La concezione taoista e zen della perfezione, tuttavia, era diversa. La natura dinamica della loro filosofia poneva più l'accento sul processo attraverso il quale veniva ricercata la perfezione che sulla perfezione stessa. La vera bellezza potrebbe essere scoperta solo da chi ha completato mentalmente l'incompleto. La virilità della vita e dell'arte risiede nelle sue possibilità di crescita. Nella sala da tè è lasciato nell'immaginazione ogni ospite per completare l'effetto totale in relazione a se stesso. Poiché lo zennismo è diventato il modo di pensare prevalente, l'arte dell'estremo Oriente ha evitato di proposito il simmetrico in quanto esprime non solo il completamento, ma la ripetizione. L'uniformità del design era considerata fatale per la freschezza dell'immaginazione. Così, paesaggi, uccelli e fiori divennero i soggetti preferiti per la raffigurazione piuttosto che la figura umana, quest'ultima presente nella persona di chi guarda stesso. Spesso siamo troppo in evidenza così com'è, e nonostante la nostra vanità anche il rispetto di sé tende a diventare monotono.

Nella sala da tè la paura della ripetizione è una presenza costante. I vari oggetti per la decorazione di una stanza dovrebbero essere selezionati in modo tale che nessun colore o disegno venga ripetuto. Se hai un fiore vivente, un dipinto di fiori non è consentito. Se stai usando un bollitore rotondo, la brocca dell'acqua dovrebbe essere angolare. Una tazza con una glassa nera non dovrebbe essere associata a un contenitore per il tè di lacca nera. Nel posizionare un vaso di un bruciatore di incenso sul tokonoma, si dovrebbe fare attenzione a non metterlo al centro esatto, per timore che divida lo spazio in metà uguali. Il pilastro del tokonoma dovrebbe essere di un tipo di legno diverso dagli altri pilastri, in modo da rompere ogni suggestione di monotonia nella stanza.

Anche in questo caso il metodo giapponese di decorazione d'interni differisce da quello occidentale, dove vediamo oggetti disposti simmetricamente sui camini e altrove. Nelle case occidentali ci troviamo spesso di fronte a quella che a noi appare inutile reiterazione. Lo troviamo cercando di parlare con un uomo mentre il suo ritratto a figura intera ci fissa da dietro la schiena. Ci chiediamo quale sia reale, lui del quadro o chi parla, e proviamo una curiosa convinzione che uno di loro debba essere un impostore. Molte volte ci siamo seduti a un tavolo festivo contemplando, con un segreto shock per la nostra digestione, la rappresentazione dell'abbondanza sulle pareti della sala da pranzo. Perché queste vittime raffigurate dell'inseguimento e dello sport, le elaborate sculture di pesci e frutta? Perché l'esposizione di piatti di famiglia, ricordandoci di coloro che hanno cenato e sono morti?

La semplicità della sala da tè e la sua libertà dalla volgarità la rendono davvero un santuario dalle vessazioni del mondo esterno. Solo lì e là ci si può consacrare all'adorazione indisturbata del bello. Nel XVI secolo la sala da tè offriva una gradita tregua dal lavoro ai feroci guerrieri e statisti impegnati nell'unificazione e nella ricostruzione del Giappone. Nel diciassettesimo secolo, dopo che si era sviluppato il rigoroso formalismo del governo Tokugawa, offriva l'unica opportunità possibile per la libera comunione degli spiriti artistici. Prima di una grande opera d'arte non c'era distinzione tra daimyo, samurai e commoner. Oggigiorno l'industrialismo sta rendendo sempre più difficile la vera raffinatezza in tutto il mondo. Non abbiamo bisogno della sala da tè più che mai?

Hai sentito il racconto taoista della domazione dell'arpa?

Una volta nei secoli canuti nel Burrone di Lungmen c'era un albero Kiri, un vero re della foresta. Alzò la testa per parlare alle stelle; le sue radici colpivano profondamente la terra, mescolando le loro spire bronzate con quelle del drago d'argento che dormiva sotto. E avvenne che un potente mago fece di questo albero una meravigliosa arpa, il cui spirito ostinato dovrebbe essere domato se non dal più grande dei musicisti. Per molto tempo lo strumento fu apprezzato dall'imperatore della Cina, ma vani furono gli sforzi di coloro che a loro volta cercarono di trarre melodia dalle sue corde. In risposta ai loro sforzi più estremi provenivano dall'arpa, ma dure note di disprezzo, che non si accordavano con le canzoni che volevano cantare. L'arpa si rifiutava di riconoscere un maestro.

Alla fine arrivò Peiwoh, il principe degli arpisti. Con mano tenera accarezzò l'arpa come si potrebbe cercare di calmare un cavallo ribelle, e ne toccò dolcemente le corde. Ha cantato della natura e delle stagioni, delle alte montagne e delle acque correnti, e tutti i ricordi dell'albero si sono risvegliati! Ancora una volta il dolce respiro della primavera risuonò tra i suoi rami. Le giovani cataratte, mentre danzavano lungo il burrone, ridevano dei fiori che sbocciavano. Di lì a poco si udivano le voci sognanti dell'estate con la sua miriade di insetti, il dolce picchiettare della pioggia, il lamento del cuculo. Hark! ruggisce una tigre, - la valle risponde di nuovo. È autunno; nella notte del deserto, affilata come una spada brilla la luna sull'erba gelata. Ora regna l'inverno, e nell'aria innevata turbinano stormi di cigni e chicchi di grandine che sbattono sui rami con fiero piacere.

Poi Peiwoh ha cambiato la chiave e ha cantato d'amore. La foresta ondeggiava come un ardente swain profondamente perso nei suoi pensieri. In alto, come una fanciulla arrogante, spazzò una nuvola luminosa e bella; ma passando, trascinavano lunghe ombre sul terreno, nere come la disperazione. Anche in questo caso la modalità è stata cambiata; Peiwoh cantava di guerra, di acciaio che si scontrava e di cavalli che calpestavano. E nell'arpa si levò la tempesta di Lungmen, il drago cavalcò il fulmine, la valanga fragorosa si schiantò attraverso le colline. In estasi il monarca celeste chiese a Peiwoh in che cosa si nascondesse il segreto della sua vittoria. "Sire", ha risposto, "altri hanno fallito perché hanno cantato ma da soli. Ho lasciato l'arpa per scegliere il suo tema, e non sapevo veramente se l'arpa fosse stata Peiwoh o Peiwoh fosse l'arpa."

Questa storia illustra bene il mistero dell'apprezzamento dell'arte. Il capolavoro è una sinfonia suonata sui nostri migliori sentimenti. La vera arte è Peiwoh, e noi l'arpa di Lungmen. Al tocco magico del bello si risvegliano le corde segrete del nostro essere, vibriamo e ci emozioniamo in risposta al suo richiamo. La mente parla alla mente. Ascoltiamo il non detto, guardiamo l'invisibile. Il maestro richiama note che non conosciamo. I ricordi da tempo dimenticati tornano tutti a noi con un nuovo significato. Le speranze soffocate dalla paura, i desideri che non osiamo riconoscere, emergono in una nuova gloria. La nostra mente è la tela su cui gli artisti posano il loro colore; i loro pigmenti sono le nostre emozioni; il loro chiaroscuro la luce della gioia, l'ombra della tristezza. Il capolavoro è di noi stessi, come noi siamo del capolavoro.

La simpatica comunione di menti necessaria per l'apprezzamento dell'arte deve essere basata su reciproche concessioni. Lo spettatore deve coltivare l'atteggiamento corretto per ricevere il messaggio, così come l'artista deve saperlo trasmettere. Il maestro del tè, Kobori-Enshiu, lui stesso un daimyo, ci ha lasciato queste memorabili parole: "Avvicinati a un grande dipinto come ti avvicineresti a un grande principe". Per capire un capolavoro, devi metterti davanti ad esso e attendere con il fiato sospeso la sua minima espressione. Un eminente critico di Sung una volta fece un'affascinante confessione. Disse: "Nella mia giovinezza lodavo il maestro i cui quadri mi piacevano, ma man mano che il mio giudizio maturava ho lodato me stesso per aver apprezzato ciò che i maestri avevano scelto di farmi piacere". È deplorevole che così pochi di noi si prendano davvero la briga di studiare gli stati d'animo dei maestri. Nella nostra ostinata ignoranza ci rifiutiamo di rendere loro questa semplice cortesia, e così spesso perdiamo il ricco pasto di bellezza diffuso davanti ai nostri occhi. Un maestro ha sempre qualcosa da offrire, mentre noi soffriamo la fame solo per la nostra mancanza di apprezzamento.

Per il simpatico un capolavoro diventa una realtà viva verso la quale ci sentiamo attratti da vincoli di cameratismo. I maestri sono immortali, perché i loro amori e le loro paure vivono in noi ancora e ancora. È piuttosto l'anima che la mano, l'uomo che la tecnica, che ci attrae: più umana è la chiamata, più profonda è la nostra risposta. È a causa di questa intesa segreta tra il maestro e noi stessi che nella poesia o nel romanticismo soffriamo e ci rallegriamo con l'eroe e l'eroina. Chikamatsu, il nostro Shakespeare giapponese, ha stabilito come uno dei primi principi della composizione drammatica l'importanza di portare il pubblico nella fiducia dell'autore. Molti dei suoi allievi hanno presentato opere teatrali per la sua approvazione, ma solo uno dei pezzi lo ha attratto. Era un'opera teatrale che somigliava in qualche modo alla Commedia degli errori, in cui i fratelli gemelli soffrono per l'identità sbagliata. "Questo", ha detto Chikamatsu, "ha il giusto spirito del dramma, perché prende in considerazione il pubblico. Al pubblico è permesso sapere più degli attori. Sa dov'è l'errore e compatisce le povere figure del tabellone. che corrono innocentemente al loro destino ".

I grandi maestri sia d'Oriente che d'Occidente non hanno mai dimenticato il valore della suggestione come mezzo per prendere in fiducia lo spettatore. Chi può contemplare un capolavoro senza lasciarsi intimorire dall'immenso panorama del pensiero presentato alla nostra considerazione? Quanto sono familiari e comprensivi tutti; che freddo in contrasto con i luoghi comuni moderni! Nel primo sentiamo il caldo sfogo del cuore di un uomo; in quest'ultimo solo un saluto formale. Assorto nella sua tecnica, il moderno raramente supera se stesso. Come i musicisti che invano invano l'arpa Lungmen, canta solo di se stesso. Le sue opere possono essere più vicine alla scienza, ma sono più lontane dall'umanità. Abbiamo un vecchio detto in Giappone che dice che una donna non può amare un uomo che è veramente vanitoso, perché non c'è una fessura nel suo cuore perché l'amore possa entrare e riempirsi. Nell'arte la vanità è altrettanto fatale per i sentimenti di simpatia, sia da parte dell'artista che del pubblico.

Niente è più sacro dell'unione di spiriti affini nell'arte. Al momento dell'incontro, l'amante dell'arte trascende se stesso. Allo stesso tempo è e non è. Egli intravede l'Infinito, ma le parole non possono esprimere la sua gioia, perché l'occhio non ha lingua. Libero dalle catene della materia, il suo spirito si muove al ritmo delle cose. È così che l'arte diventa simile alla religione e nobilita l'umanità. È questo che rende un capolavoro qualcosa di sacro. Ai vecchi tempi la venerazione in cui i giapponesi tenevano l'opera del grande artista era intensa. I maestri del tè custodivano i loro tesori con il segreto religioso, e spesso era necessario aprire tutta una serie di scatole, l'una nell'altra, prima di raggiungere il santuario stesso: l'involucro di seta nelle cui morbide pieghe giaceva il sancta sanctorum. Raramente l'oggetto era esposto alla vista, e quindi solo agli iniziati.

All'epoca in cui il teaismo era in ascesa, i generali di Taiko sarebbero stati più soddisfatti del presente di un'opera d'arte rara che di una grande concessione di territorio come ricompensa per la vittoria. Molti dei nostri drammi preferiti sono basati sulla perdita e il recupero di un celebre capolavoro. Ad esempio, in una commedia il palazzo di Lord Hosokawa, in cui è stato conservato il celebre dipinto di Dharuma di Sesson, prende improvvisamente fuoco per la negligenza del samurai in carica. Risolto a tutti i rischi per salvare il prezioso dipinto, si precipita nell'edificio in fiamme e afferra il kakemono, solo per trovare tutti i mezzi di uscita tagliati dalle fiamme. Pensando solo alla foto, si squarcia il corpo con la spada, avvolge la manica strappata intorno alla Sesson e la affonda nella ferita aperta. Il fuoco è finalmente spento. Tra le braci fumanti si trova un cadavere mezzo consumato, all'interno del quale riposa il tesoro indenne dal fuoco. Per quanto orribili siano tali racconti, illustrano il grande valore che attribuiamo a un capolavoro, così come la devozione di un samurai fidato.

Dobbiamo ricordare, tuttavia, che l'arte ha valore solo nella misura in cui ci parla. Potrebbe essere un linguaggio universale se noi stessi fossimo universali nelle nostre simpatie. La nostra natura finita, il potere della tradizione e della convenzionalità, così come i nostri istinti ereditari, limitano la portata della nostra capacità di godimento artistico. La nostra stessa individualità stabilisce in un certo senso un limite alla nostra comprensione; e la nostra personalità estetica cerca le proprie affinità nelle creazioni del passato. È vero che con la coltivazione il nostro senso di apprezzamento per l'arte si amplia e diventiamo in grado di godere di molte espressioni di bellezza fino ad ora non riconosciute. Ma, dopotutto, vediamo solo la nostra immagine nell'universo: le nostre particolari idiosincrasie determinano il modo delle nostre percezioni. I maestri del tè collezionavano solo oggetti che rientravano strettamente nella misura del loro apprezzamento individuale.

A questo proposito viene ricordata una storia riguardante Kobori-Enshiu. Enshiu ricevette i complimenti dai suoi discepoli per l'ammirevole gusto che aveva mostrato nella scelta della sua collezione. Dissero loro: "Ogni pezzo è tale che nessuno potrebbe fare a meno di ammirarlo. Dimostra che avevi un gusto migliore di quello di Rikiu, perché la sua collezione poteva essere apprezzata solo da uno spettatore su mille". Tristemente Enshiu rispose: "Questo dimostra solo quanto io sia banale. Il grande Rikiu ha osato amare solo quegli oggetti che lo attraevano personalmente, mentre io inconsciamente soddisfi il gusto della maggioranza. In verità, Rikiu era uno su mille tra i tè- maestri ".

È molto dispiaciuto che così tanto dell'apparente entusiasmo per l'arte ai giorni nostri non abbia alcun fondamento nel sentimento reale. In questa nostra epoca democratica gli uomini chiedono a gran voce ciò che è comunemente considerato il migliore, indipendentemente dai loro sentimenti. Vogliono il costoso, non il raffinato; la moda, non la bella. Per le masse, la contemplazione di periodici illustrati, degno prodotto del loro stesso industrialismo, darebbe cibo più digeribile per il godimento artistico rispetto ai primi italiani o ai maestri Ashikaga, che pretendono di ammirare. Il nome dell'artista è più importante per loro della qualità del lavoro. Come si lamentava un critico cinese molti secoli fa, "le persone criticano un'immagine dal loro orecchio". È questa mancanza di autentico apprezzamento che è responsabile degli orrori pseudo-classici che oggi ci accolgono ovunque ci rivolgiamo.

Un altro errore comune è quello di confondere l'arte con l'archeologia. La venerazione nata dall'antichità è uno dei migliori tratti del carattere umano e saremmo lieti di coltivarla in misura maggiore. I vecchi maestri devono essere giustamente onorati per aver aperto la strada alla futura illuminazione. Il solo fatto che siano passati indenni attraverso secoli di critiche e siano arrivati ​​fino a noi ancora ricoperti di gloria esige il nostro rispetto. Ma dovremmo essere davvero sciocchi se valutassimo i loro risultati semplicemente in base all'età. Eppure permettiamo alla nostra simpatia storica di prevalere sulla nostra discriminazione estetica. Offriamo fiori di approvazione quando l'artista è al sicuro nella sua tomba. Il diciannovesimo secolo, gravido della teoria dell'evoluzione, ha inoltre creato in noi l'abitudine di perdere di vista l'individuo nella specie. Un collezionista è ansioso di acquisire esemplari per illustrare un periodo o una scuola e dimentica che un singolo capolavoro può insegnarci più di qualsiasi numero dei mediocri prodotti di un dato periodo o scuola. Classifichiamo troppo e ci divertiamo troppo poco. Il sacrificio dell'estetica al cosiddetto metodo di esposizione scientifico è stato la rovina di molti musei.

Le pretese dell'arte contemporanea non possono essere ignorate in nessuno schema vitale della vita. L'arte di oggi è ciò che veramente ci appartiene: è il nostro riflesso. Condannandolo, condanniamo solo noi stessi. Diciamo che l'epoca attuale non possiede arte: - chi ne è responsabile? È davvero un peccato che, nonostante tutte le nostre rapsodie sugli antichi, prestiamo così poca attenzione alle nostre possibilità. Artisti in lotta, anime stanche che indugiano all'ombra del freddo disprezzo! Nel nostro secolo egocentrico, quale ispirazione offriamo loro? Il passato può ben guardare con pietà alla povertà della nostra civiltà; il futuro riderà della sterilità della nostra arte. Stiamo distruggendo il bello della vita. Vorrei che qualche grande mago dalle radici della società potesse plasmare una potente arpa le cui corde risuonassero al tocco del genio.

Nel grigio tremante di un'alba primaverile, quando gli uccelli bisbigliavano con misteriosa cadenza tra gli alberi, non hai sentito che parlavano ai loro compagni dei fiori? Sicuramente con l'umanità l'apprezzamento dei fiori deve essere stato coevo con la poesia dell'amore. Quale posto migliore che in un fiore, dolce nella sua incoscienza, fragrante per il suo silenzio, possiamo immaginare il dispiegarsi di un'anima vergine? L'uomo primordiale, offrendo la prima ghirlanda alla sua fanciulla, trascendeva così il bruto. Divenne umano elevandosi così al di sopra delle rozze necessità della natura. È entrato nel regno dell'arte quando ha percepito l'uso sottile dell'inutile.

Nella gioia o nella tristezza, i fiori sono i nostri amici costanti. Mangiamo, beviamo, cantiamo, balliamo e flirtiamo con loro. Ci sposiamo e ci battezziamo con i fiori. Non osiamo morire senza di loro. Abbiamo adorato con il giglio, abbiamo meditato con il loto, ci siamo caricati in battaglia con la rosa e il crisantemo. Abbiamo persino tentato di parlare nella lingua dei fiori. Come potremmo vivere senza di loro? Ci spaventa concepire un mondo privo della loro presenza. Quale conforto non portano al capezzale dei malati, quale luce di beatitudine per le tenebre degli spiriti stanchi? La loro serena tenerezza ci restituisce la nostra crescente fiducia nell'universo, proprio come lo sguardo assorto di un bellissimo bambino ricorda le nostre speranze perdute. Quando siamo adagiati nella polvere, sono loro che si soffermano sulle nostre tombe.

Per quanto sia triste, non possiamo nascondere il fatto che, nonostante la nostra compagnia con i fiori, non siamo saliti molto al di sopra del bruto. Gratta la pelle di pecora e il lupo dentro di noi presto mostrerà i suoi denti. È stato detto che un uomo a dieci anni è un animale, a vent'anni un pazzo, a trent'anni un fallito, a quaranta un imbroglione ea cinquanta un criminale. Forse diventa un criminale perché non ha mai smesso di essere un animale. Niente è reale per noi tranne la fame, niente di sacro tranne i nostri desideri. Santuario dopo santuario è crollato davanti ai nostri occhi; ma un altare è preservato per sempre, quello sul quale bruciamo incenso all'idolo supremo, - noi stessi. Il nostro dio è grande e il denaro è il suo profeta! Devastiamo la natura per offrirgli un sacrificio. Ci vantiamo di aver vinto la Materia e dimentichiamo che è stata la Materia a renderci schiavi. Quali atrocità non perpetriamo in nome della cultura e della raffinatezza!

Dimmi, fiori gentili, lacrime di stelle, in piedi nel giardino, annuendo con la testa alle api mentre cantano delle rugiada e dei raggi del sole, sei consapevole del terribile destino che ti aspetta? Sogna, ondeggia e divertiti mentre puoi nella dolce brezza estiva. Domani una mano spietata si chiuderà intorno alle tue gole. Sarai straziato, fatto a pezzi, membro per ramo, e portato via dalle tue case tranquille. Il disgraziato, potrebbe passare in modo leale. Potrebbe dire quanto sei adorabile mentre le sue dita sono ancora umide del tuo sangue. Dimmi, sarà questa gentilezza? Potrebbe essere il tuo destino essere imprigionato tra i capelli di qualcuno che sai essere senza cuore o essere spinto all'occhiello di uno che non avrebbe il coraggio di guardarti in faccia se fossi un uomo. Potrebbe anche essere il tuo destino essere confinato in qualche vaso stretto con solo acqua stagnante per placare la sete esasperante che avverte del declino della vita.

Flowers, se fossi nella terra del Mikado, potresti incontrare un giorno un terribile personaggio armato di forbici e di una minuscola sega. Si sarebbe definito un maestro dei fiori. Reclamerebbe i diritti di un medico e tu lo odieresti istintivamente, perché sai che un medico cerca sempre di prolungare i guai delle sue vittime. Ti taglierebbe, piegherebbe e ti torcerebbe in quelle posizioni impossibili che pensa sia giusto che tu debba assumere. Contorcerebbe i tuoi muscoli e dislocherebbe le tue ossa come qualsiasi osteopata. Ti avrebbe bruciato con carboni ardenti per fermare il sanguinamento e ti avrebbe infilato dei fili per aiutare la circolazione. Ti metterebbe a dieta con sale, aceto, allume e, a volte, vetriolo. Acqua bollente sarebbe stata versata sui tuoi piedi quando sembravi sul punto di svenire. Sarebbe il suo vanto di poter mantenere la vita dentro di te per due o più settimane più a lungo di quanto sarebbe stato possibile senza il suo trattamento. Non avresti preferito essere ucciso subito quando sei stato catturato per la prima volta? Quali sono stati i crimini che devi aver commesso durante la tua passata incarnazione per giustificare tale punizione in questo?

Lo spreco sfrenato di fiori tra le comunità occidentali è ancora più spaventoso del modo in cui vengono trattati dai Maestri di fiori orientali. Il numero di fiori tagliati ogni giorno per adornare le sale da ballo e le tavole dei banchetti d'Europa e d'America, da buttare l'indomani, deve essere qualcosa di enorme; se messi insieme potrebbero inghirlandare un continente. Al di là di questa totale incuria della vita, la colpa del Maestro dei Fiori diventa insignificante. Almeno, rispetta l'economia della natura, seleziona le sue vittime con attenta preveggenza e dopo la morte onora i loro resti. In Occidente l'esposizione di fiori sembra far parte dello sfarzo della ricchezza, la fantasia di un momento. Dove vanno tutti, questi fiori, quando la baldoria è finita? Niente è più pietoso che vedere un fiore appassito gettato senza rimorso su un mucchio di letame.

Perché i fiori sono nati così belli eppure così sfortunati? Gli insetti possono pungere e anche le bestie più mansuete combatteranno quando saranno portate a bada. Gli uccelli il cui piumaggio è cercato per abbellire qualche cuffia possono volare dal suo inseguitore, l'animale dal pelo di cui brami il mantello per il tuo può nascondersi al tuo avvicinamento. Ahimè! L'unico fiore noto per avere le ali è la farfalla; tutti gli altri stanno impotenti davanti al distruttore. Se urlano nella loro agonia mortale, il loro grido non raggiunge mai le nostre orecchie indurite. Siamo sempre brutali con coloro che ci amano e ci servono in silenzio, ma potrebbe venire il momento in cui, per la nostra crudeltà, saremo abbandonati da questi nostri migliori amici. Non hai notato che i fiori selvatici diventano ogni anno più scarsi? Può darsi che i loro saggi abbiano detto loro di andarsene finché l'uomo non diventerà più umano. Forse sono emigrati in paradiso.

Si può dire molto a favore di chi coltiva le piante. L'uomo della pentola è molto più umano di quello delle forbici. Osserviamo con gioia la sua preoccupazione per l'acqua e il sole, le sue faide con i parassiti, il suo orrore delle gelate, la sua ansia quando i boccioli vengono lentamente, il suo rapimento quando le foglie raggiungono il loro splendore. In Oriente l'arte della floricoltura è antichissima e gli amori di un poeta e della sua pianta preferita sono stati spesso registrati in racconti e canti. Con lo sviluppo della ceramica durante le dinastie Tang e Sung sentiamo parlare di meravigliosi recipienti fatti per contenere piante, non vasi, ma palazzi ingioiellati. Un assistente speciale è stato incaricato di attendere su ogni fiore e di lavare le sue foglie con morbide spazzole fatte di pelo di coniglio. È stato scritto ["Pingtse", di Yuenchunlang] che la peonia dovrebbe essere bagnata da una bella fanciulla in costume, che una prugna invernale dovrebbe essere annaffiata da un monaco pallido e snello. In Giappone, uno dei più popolari dei No-balli, l'Hachinoki, composto durante il periodo Ashikaga, è basato sulla storia di un cavaliere impoverito, che, in una notte gelida, in mancanza di carburante per un fuoco, taglia il suo piante care per intrattenere un frate errante. Il frate in realtà non è altro che Hojo-Tokiyori, l'Haroun-Al-Raschid dei nostri racconti, e il sacrificio non è privo di ricompensa. Quest'opera non manca mai di attirare le lacrime dal pubblico di Tokio anche oggi.

Sono state prese grandi precauzioni per la conservazione dei fiori delicati. L'imperatore Huensung, della dinastia Tang, appese minuscole campane d'oro sui rami del suo giardino per tenere lontani gli uccelli. Era lui che in primavera usciva con i suoi musicisti di corte ad allietare i fiori con musica soft. Una pittoresca tavoletta, che la tradizione attribuisce a Yoshitsune, l'eroe delle nostre leggende arturiane, è ancora esistente in uno dei monasteri giapponesi [Sumadera, vicino a Kobe]. È un avviso innalzato per la protezione di un certo meraviglioso susino, e ci attrae con il cupo umorismo di un'epoca bellicosa. Dopo aver fatto riferimento alla bellezza dei fiori, l'iscrizione dice: "Chiunque tagli un solo ramo di quest'albero perderà un dito". Magari tali leggi potessero essere applicate oggigiorno contro coloro che distruggono arbitrariamente fiori e mutilano oggetti d'arte!

Eppure anche nel caso dei fiori in vaso siamo inclini a sospettare l'egoismo dell'uomo. Perché prendere le piante dalle loro case e chiedere loro di fiorire in un ambiente strano? Non è come chiedere agli uccelli di cantare e accoppiarsi rinchiusi in gabbie? Chissà se le orchidee si sentono soffocate dal calore artificiale dei tuoi conservatori e desiderano disperatamente vedere i loro cieli del sud?

L'amante ideale dei fiori è colui che li visita nei loro luoghi nativi, come Taoyuenming [tutti i celebri poeti e filosofi cinesi], che sedeva davanti a una staccionata di bambù spezzata a conversare con il crisantemo selvatico, o Linwosing, perdendosi in una misteriosa fragranza mentre lui vagò nel crepuscolo tra i prugni del Lago Occidentale. Si dice che Chowmushih dormisse su una barca in modo che i suoi sogni potessero mescolarsi con quelli del loto. Era lo stesso spirito che mosse l'imperatrice Komio, uno dei nostri più rinomati sovrani di Nara, mentre cantava: "Se ti colo, la mia mano ti contaminerà, o fiore! Stando nei prati come sei, ti offro a i Buddha del passato, del presente e del futuro. "

Tuttavia, non siamo troppo sentimentali. Cerchiamo di essere meno lussuosi ma più magnifici. Disse Laotse: "Il cielo e la terra sono spietati". Disse Kobodaishi: "Flusso, flusso, flusso, flusso, la corrente della vita è sempre in avanti. Muori, muori, muori, muori, la morte viene a tutti". La distruzione ci affronta ovunque ci rivolgiamo. Distruzione sotto e sopra, distruzione dietro e prima. Il cambiamento è l'unico eterno, perché non la morte così gradita come la vita? Non sono che la controparte l'una dell'altra: la notte e il giorno di Brahma. Attraverso la disintegrazione del vecchio, la ricreazione diventa possibile. Abbiamo adorato la Morte, l'implacabile dea della misericordia, sotto molti nomi diversi. Era l'ombra del Divoratore di Tutto che i Gheburs salutarono nel fuoco. È il gelido purismo dell'anima spada davanti al quale lo Shinto-Giappone si prostra ancora oggi. Il fuoco mistico consuma la nostra debolezza, la spada sacra fende la schiavitù del desiderio. Dalle nostre ceneri scaturisce la fenice della speranza celeste, dalla libertà arriva una più alta realizzazione della virilità.

Perché non distruggere i fiori se così possiamo sviluppare nuove forme nobilitando l'idea del mondo? Chiediamo solo loro di unirsi al nostro sacrificio per il bello. Espieremo l'atto consacrandoci alla Purezza e alla Semplicità. Così ragionarono i maestri del tè quando istituirono il Culto dei Fiori.

Chiunque conosca le abitudini dei nostri maestri del tè e dei fiori deve aver notato la venerazione religiosa con cui considerano i fiori. Non selezionano a caso, ma selezionano attentamente ogni ramo o spruzzo tenendo conto della composizione artistica che hanno in mente. Si vergognerebbero se dovessero tagliare più del necessario. Si può notare a questo proposito che associano sempre le foglie, se ce ne sono, al fiore, poiché l'obiettivo è presentare l'intera bellezza della vita vegetale. Sotto questo aspetto, come in molti altri, il loro metodo differisce da quello perseguito nei paesi occidentali. Qui siamo inclini a vedere solo i gambi dei fiori, teste per così dire, senza corpo, conficcati promiscuamente in un vaso.

Quando un maestro del tè ha sistemato un fiore con sua soddisfazione, lo metterà sul tokonoma, il posto d'onore in una stanza giapponese. Non verrà posto accanto ad esso nient'altro che possa interferire con il suo effetto, nemmeno un dipinto, a meno che non ci sia una ragione estetica speciale per la combinazione. Sta lì come un principe in trono e gli ospiti oi discepoli entrando nella stanza lo saluteranno con un profondo inchino prima di rivolgere i loro indirizzi all'ostia. I disegni dei capolavori sono realizzati e pubblicati per l'edificazione dei dilettanti. La quantità di letteratura sull'argomento è piuttosto voluminosa. Quando il fiore appassisce, il maestro lo consegna teneramente al fiume o lo seppellisce accuratamente nel terreno. A volte vengono eretti monumenti alla loro memoria.

La nascita dell'Arte della composizione floreale sembra essere simultanea a quella del teaismo nel XV secolo. Le nostre leggende attribuiscono la prima composizione floreale a quei primi santi buddisti che raccolsero i fiori sparsi dalla tempesta e, nella loro infinita sollecitudine per tutti gli esseri viventi, li misero in vasi d'acqua. Si dice che Soami, il grande pittore e conoscitore della corte di Ashikaga-Yoshimasa, sia stato uno dei primi adepti. Juko, il maestro del tè, era uno dei suoi allievi, così come Senno, il fondatore della casa di Ikenobo, una famiglia illustre negli annali dei fiori come quella dei Kanos nella pittura. Con il perfezionamento del rito del tè sotto Rikiu, nell'ultima parte del XVI secolo, anche la composizione floreale raggiunge la sua piena crescita. Rikiu e i suoi successori, i celebri Oda-wuraka, Furuka-Oribe, Koyetsu, Kobori-Enshiu, Katagiri-Sekishiu, gareggiarono tra loro per formare nuove combinazioni. Dobbiamo ricordare, tuttavia, che l'adorazione dei fiori dei maestri del tè costituiva solo una parte del loro rituale estetico e non era di per sé una religione distinta. Una composizione floreale, come le altre opere d'arte nella sala da tè, era subordinata allo schema completo della decorazione. Così Sekishiu ordinò che i fiori bianchi del susino non dovessero essere usati quando la neve giaceva nel giardino. I fiori "rumorosi" furono inesorabilmente banditi dalla sala da tè. Una composizione floreale di un maestro del tè perde il suo significato se rimossa dal luogo per il quale era stata originariamente destinata, poiché le sue linee e proporzioni sono state appositamente elaborate in vista dell'ambiente circostante.

L'adorazione del fiore fine a se stessa inizia con l'ascesa dei "Flower-Masters" verso la metà del XVII secolo. Ora diventa indipendente dalla sala da tè e non conosce alcuna legge tranne che il vaso le impone. Nuove concezioni e metodi di esecuzione diventano ora possibili, e molti furono i principi e le scuole che ne derivarono. Uno scrittore a metà del secolo scorso disse di poter contare più di cento diverse scuole di composizioni floreali. In generale, questi si dividono in due rami principali, il formalistico e il naturalistico. Le scuole formaliste, guidate dagli Ikenobos, miravano a un idealismo classico corrispondente a quello degli accademici kano. Possediamo registrazioni di arrangiamenti dei primi maestri della scuola che riproducono quasi i dipinti floreali di Sansetsu e Tsunenobu. La scuola naturalistica, d'altra parte, accettava la natura come suo modello, imponendo solo le modifiche della forma condotte all'espressione dell'unità artistica. Così riconosciamo nelle sue opere gli stessi impulsi che formarono le scuole di pittura Ukiyoe e Shijo.

Sarebbe interessante, se avessimo tempo, entrare più a fondo di quanto sia ora possibile nelle leggi di composizione e dettaglio formulate dai vari maestri di fiori di questo periodo, mostrando, come farebbero, le teorie fondamentali che governarono la decorazione Tokugawa. Li troviamo riferiti al Principio guida (Cielo), al Principio subordinato (Terra), al Principio di riconciliazione (Uomo) e qualsiasi composizione floreale che non incarnasse questi principi era considerata sterile e morta. Si sono anche soffermati molto sull'importanza di trattare un fiore nei suoi tre diversi aspetti, il formale, il semi-formale e l'informale. Si potrebbe dire che il primo rappresenti i fiori nel maestoso costume della sala da ballo, il secondo nell'eleganza disinvolta dell'abito da pomeriggio, il terzo nell'affascinante deshabille del boudoir.

Le nostre simpatie personali sono per le composizioni floreali del maestro del tè piuttosto che per quelle del maestro dei fiori. La prima è arte nel suo contesto appropriato e ci attrae per la sua vera intimità con la vita. Vorremmo chiamare questa scuola la naturale in contrasto con le scuole naturalistiche e formalistiche. Il maestro del tè ritiene che il suo compito sia terminato con la selezione dei fiori e lascia che raccontino la propria storia. Entrando in una sala da tè alla fine dell'inverno, si può vedere un sottile spruzzo di ciliegie selvatiche in combinazione con una camelia in erba; è un'eco della partenza dell'inverno insieme alla profezia della primavera. Di nuovo, se vai a prendere un tè di mezzogiorno in una calda giornata estiva irritante, potresti scoprire nella frescura buia del tokonoma un singolo giglio in un vaso sospeso; grondante di rugiada, sembra sorridere alla follia della vita.

Un assolo di fiori è interessante, ma in un concerto con pittura e scultura la combinazione diventa affascinante. Sekishiu una volta mise alcune piante acquatiche in un recipiente piatto per suggerire la vegetazione di laghi e paludi, e sul muro sopra appese un dipinto di Soami di anatre selvatiche che volavano nell'aria. Shoha, un altro maestro del tè, ha combinato una poesia sulla bellezza della solitudine in riva al mare con un bruciatore di incenso in bronzo a forma di capanna di pescatori e alcuni fiori selvatici della spiaggia. Uno degli ospiti ha registrato di aver sentito in tutta la composizione il respiro dell'autunno calante.

Le storie dei fiori sono infinite. Ne racconteremo solo un altro. Nel XVI secolo la gloria mattutina era ancora una pianta rara per noi. Rikiu fece piantare un intero giardino con esso, che coltivava con assidua cura. La fama dei suoi convulvuli raggiunse l'orecchio del Taiko, e lui espresse il desiderio di vederli, in conseguenza del quale Rikiu lo invitò a un tè del mattino a casa sua. Il giorno stabilito Taiko attraversò il giardino, ma da nessuna parte riuscì a vedere alcuna traccia del convulvolo. Il terreno era stato livellato e cosparso di ciottoli fini e sabbia. Con rabbia cupa il despota entrò nella sala da tè, ma lì lo attendeva uno spettacolo che gli restituì completamente l'umorismo. Sul tokonoma, in un raro bronzo di fattura Sung, giaceva un'unica gloria mattutina: la regina dell'intero giardino!

In tali casi vediamo il pieno significato del Sacrificio dei Fiori. Forse i fiori ne apprezzano il pieno significato. Non sono codardi, come gli uomini. Alcuni fiori si gloriano della morte - certamente i fiori di ciliegio giapponesi sì, dato che si arrendono liberamente ai venti. Chiunque sia stato davanti alla fragrante valanga di Yoshino o Arashiyama deve averlo capito. Per un momento si librano come nuvole ingioiellate e danzano sopra i ruscelli di cristallo; poi, mentre salpano sulle acque ridenti, sembrano dire: "Addio, o primavera! Siamo sull'eternità".

Nella religione il futuro è alle nostre spalle. Nell'arte il presente è l'eterno. I maestri del tè sostenevano che il vero apprezzamento dell'arte è possibile solo a coloro che ne fanno un'influenza vivente. Così hanno cercato di regolare la loro vita quotidiana con l'elevato livello di raffinatezza che si ottiene nella sala da tè. In tutte le circostanze la serenità della mente dovrebbe essere mantenuta e la conversazione dovrebbe essere condotta per non rovinare l'armonia dell'ambiente circostante. Il taglio e il colore del vestito, il portamento del corpo e il modo di camminare potrebbero essere tutti espressioni della personalità artistica. Queste erano cose da non ignorare alla leggera, perché finché uno non si è reso bello non ha il diritto di avvicinarsi alla bellezza. Così il maestro del tè si sforzò di essere qualcosa di più dell'artista, - l'arte stessa. Era lo zen dell'estetismo. La perfezione è ovunque se scegliamo solo di riconoscerla. Rikiu amava citare una vecchia poesia che dice: "A coloro che desiderano solo i fiori, vorrei mostrare la primavera in piena regola che dimora tra i germogli faticosi delle colline innevate".

Molteplici sono stati i contributi dei maestri del tè all'arte. Hanno rivoluzionato completamente l'architettura classica e le decorazioni interne, e hanno stabilito il nuovo stile che abbiamo descritto nel capitolo della sala da tè, uno stile alla cui influenza sono stati tutti soggetti anche i palazzi ei monasteri costruiti dopo il XVI secolo. Il poliedrico Kobori-Enshiu ha lasciato notevoli esempi del suo genio nella villa imperiale di Katsura, nei castelli di Nagoya e Nijo e nel monastero di Kohoan. Tutti i celebri giardini del Giappone furono allestiti dai maestri del tè. La nostra ceramica probabilmente non avrebbe mai raggiunto la sua alta qualità di eccellenza se i maestri del tè non l'avessero prestata alla loro ispirazione, la fabbricazione degli utensili usati nella cerimonia del tè richiedeva il massimo dispendio di ingegnosità da parte dei nostri ceramisti. I sette forni di Enshiu sono ben noti a tutti gli studenti di ceramica giapponese. Molti dei nostri tessuti tessili portano i nomi dei maestri del tè che ne hanno ideato il colore o il design. È impossibile, infatti, trovare un dipartimento d'arte in cui i maestri del tè non abbiano lasciato il segno del loro genio. Nella pittura e nella lacca sembra quasi superfluo menzionare gli immensi servizi che hanno reso. Una delle più grandi scuole di pittura deve la sua origine al maestro del tè Honnami-Koyetsu, famoso anche come artista della lacca e vasaio. Oltre alle sue opere, cade quasi nell'ombra la splendida creazione del nipote Koho e dei pronipoti Korin e Kenzan. L'intera scuola Korin, come viene generalmente designata, è un'espressione del teaismo. Nelle grandi linee di questa scuola ci sembra di trovare la vitalità della natura stessa.

Per quanto grande sia stata l'influenza dei maestri del tè nel campo dell'arte, non è nulla in confronto a ciò che hanno esercitato sulla condotta della vita. Non solo negli usi della società educata, ma anche nella disposizione di tutti i nostri dettagli domestici, sentiamo la presenza dei maestri del tè. Molti dei nostri piatti delicati, così come il nostro modo di servire il cibo, sono le loro invenzioni. Ci hanno insegnato a vestirci solo con abiti dai colori sobri. Ci hanno istruito nello spirito appropriato con cui avvicinarci ai fiori. Hanno dato risalto al nostro amore naturale per la semplicità e ci hanno mostrato la bellezza dell'umiltà. Infatti, attraverso i loro insegnamenti, il tè è entrato nella vita delle persone.

Quelli di noi che non conoscono il segreto per regolare adeguatamente la propria esistenza in questo mare tumultuoso di insensati guai che chiamiamo vita sono costantemente in uno stato di miseria mentre cercano invano di apparire felici e contenti. Barcolliamo nel tentativo di mantenere il nostro equilibrio morale e vediamo i precursori della tempesta in ogni nuvola che fluttua all'orizzonte. Eppure c'è gioia e bellezza nel rotolare dei flutti mentre si estendono verso l'eternità. Perché non entrare nel loro spirito o, come Liehtse, cavalcare l'uragano stesso?

Solo chi ha vissuto con il bello può morire magnificamente. Gli ultimi momenti dei grandi maestri del tè furono pieni di squisita raffinatezza come lo erano state le loro vite. Cercando sempre di essere in armonia con il grande ritmo dell'universo, erano sempre pronti a entrare nell'ignoto. L '"Ultimo Tè di Rikiu" rimarrà per sempre come l'apice della tragica grandezza.

A lungo era stata l'amicizia tra Rikiu e il Taiko-Hideyoshi, e alta era la stima in cui il grande guerriero teneva il maestro del tè. Ma l'amicizia di un despota è sempre un pericoloso onore. Era un'epoca piena di tradimenti e gli uomini non si fidavano nemmeno dei loro parenti più prossimi. Rikiu non era un cortigiano servile e spesso aveva osato discutere con il suo feroce protettore. Approfittando della freddezza che esisteva da tempo tra il Taiko e il Rikiu, i nemici di quest'ultimo lo accusarono di essere implicato in una cospirazione per avvelenare il despota. Fu sussurrato a Hideyoshi che la pozione fatale doveva essergli somministrata con una tazza della bevanda verde preparata dal maestro del tè. Con Hideyoshi il sospetto era motivo sufficiente per l'esecuzione immediata, e non c'era appello dalla volontà del sovrano arrabbiato. Un solo privilegio è stato concesso al condannato: l'onore di morire per mano propria.

Nel giorno destinato alla sua autoimmolazione, Rikiu invitò i suoi principali discepoli a un'ultima cerimonia del tè. Mestamente, all'ora stabilita, gli ospiti si incontrarono al portico. Mentre guardano nel sentiero del giardino, gli alberi sembrano rabbrividire e nel fruscio delle loro foglie si sentono i sussurri dei fantasmi senza casa. Come sentinelle solenni davanti alle porte dell'Ade stanno le lanterne di pietra grigia. Un'onda di raro incenso si diffonde dalla sala da tè; è la convocazione che invita gli ospiti ad entrare. Uno dopo l'altro avanzano e prendono il loro posto. Nel tokonoma è appeso un kakemon, un meraviglioso scritto di un antico monaco che tratta dell'evanescenza di tutte le cose terrene. Il bollitore che canta, mentre ribolle sul braciere, suona come una cicala che riversa i suoi guai verso l'estate in partenza. Presto l'ospite entra nella stanza. Ognuno a turno viene servito con il tè, e ciascuno a turno scarica silenziosamente la sua tazza, l'ostia per ultima. Secondo l'etichetta consolidata, l'ospite principale ora chiede il permesso di esaminare l'attrezzatura da tè. Rikiu pone i vari articoli davanti a loro, con il kakemono. Dopo che tutti hanno espresso ammirazione per la loro bellezza, Rikiu ne presenta uno a ciascuno dei presenti come souvenir. La ciotola sola la tiene. "Mai più questa coppa, contaminata dalle labbra della sventura, sarà usata dall'uomo." Parla e rompe il vaso in frammenti.

La cerimonia è finita; gli ospiti con difficoltà a trattenere le lacrime, salutano l'ultimo saluto e lasciano la stanza. Uno solo, il più vicino e il più caro, deve restare e assistere alla fine. Rikiu quindi si toglie la vestaglia e la piega con cura sul materassino, rivelando così l'immacolata veste bianca della morte che aveva fino ad allora nascosto. Con tenerezza fissa la lama splendente del fatale pugnale, e in un verso squisito lo affronta così:

"Benvenuto a te,
O spada dell'eternità!
Attraverso Buddha
E attraverso
Dharuma allo stesso modo
Hai aperto la tua strada ".

Con un sorriso sul viso Rikiu è passato nell'ignoto.